Tibetan
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏཏྟྭ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བྲྀཏྟི། བོད་སྐད་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དུ་སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་གསལ། །ཕྲ་བར་བལྟ་བ་རང་བྱུང་མྱོང་བའི་སེམས་འཇུག་པ། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་གཉིས་མེད་པར་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཆོག་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་གནས་བཞི་སྟེ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། གང་དད་དེ་གཉིས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པའི་མཐའ། །དེ་འཛིན་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དྷཱ་ཏུ་ནི་བསྟུན་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་བདེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་གི་ནི་སྙིང་པོ། པདྨ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ། ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ། ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ལས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་ས་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་ནི་མེ་དང་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ཁ་སྦྱར་དེའི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ ༄། །ན་ཁ་སྦྱར་གྱི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབར་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན་ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཕྲ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བ་ནི་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེར་བལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་བལྟ་བ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བའི་སྣལ་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བུ་ག་ལ་མི་ཡེང་བར་བལྟ་བའོ། །ཡང་ན་ཕྲ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་བལྟ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེའི་རང་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མྱོང་བ་རིང་པོ་མ་ཡིན་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ནི་འདོད་ཁམས་དག་གཟུགས་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །མ་ལུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་སྟེ། བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་ཞིང་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེར་འགྲོ་ཡིད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟར། །གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་གསལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། རྙོག་མ་མེད་པ་ལ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ༄། །ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཡོ་བའི་རྟ་ཀུན་ནང་དུ་ངེས་སྦྱར་བའི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྣོད་གྱུར་པ། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་ཉེར་འགྲོ་བ། །མཐོང་བ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དི་མེད་དཔལ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐོང་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་དྲི་མ་མེད་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའི་དབང་པོ་འདི་དག་ནི་རྟ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་ནི་གཡོ་ཞིང་མི་སྲུན་ལ། རང་གི་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཕྱར་ཞིང་བརྐམ་པས་རྟ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་རྟ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞིང༌། གཡོ་བ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་ལུས་པའི
Chinese
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། བློ་བཟང་སྙིང་པོ། ༄། །印度的语言： tattva upadeśa vṛtti（梵文天城体，tattva upadeśa vṛtti，真实忠告释，真实忠告释）。藏语：དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ།（真实忠告释）。向文殊智慧勇识顶礼。 何处心中莲花合，中央处所明。 细微观视自生，体验心入。 三界无余二取灭，趋近。 明亮法界胜，于彼我顶礼。 如是说。གང་དུ་（何处）之词，与ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་（法界）之词相连。此乃四处，即第七处。何与彼二者，恒常关联，故于彼顶礼。其中ཆོས་（法）之词，乃དེ་བཞིན་ཉིད་（如是），即真实之边际。执持彼为ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་（法界）。དྷཱ་ཏུ་（梵文，dhātu，界）乃随顺之义，以分别之词，何处是法界，安乐乃三界趋近且已逝，故于彼顶礼。何处耶？སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་（心之莲花合中央处所）如是说。སྙིང་གི་（心之）乃心要。པདྨ་（莲花）乃水生，四瓣，红色，四大种之自性。于彼，ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ།（脐之中央处所合明亮）如是说，乃由月与日二者圆满而成。此二者亦乃四大种之体性。其中月乃地与水之自性。日乃火与风之自性。以合彼之中央处所之状态，故 ༄། །于合之中央而住。彼之义乃是，八功德之鬘之瑜伽母之体性之中央安住者，乃薄伽梵法界，如是及真实之究竟。གསལ་བྱེད་（明亮）之词，乃燃烧，以二取灭之体性而显现。如何耶？ཕྲ་བར་བལྟ་བ་（细微观视）如是说。ཕྲ་བ་（细微）乃薄伽梵，彼乃细微中之极细微者，与金刚虚空界一同进入。其中མྱོང་བ་（体验）乃趋近。于彼观视乃分别观视，于莲花根茎之细丝之极细微孔穴不散乱而观视。又或细微亦是，观视亦是彼本身，故
English
The Commentary on the Quintessence Instructions. Lodrö Nyingpo. The Commentary on the Quintessence Instructions. Lodrö Nyingpo. ༄། །In the language of India: Tattva Upadesha Vritti (梵文天城体，tattva upadeśa vṛtti，Tattva Upadesha Vritti, Commentary on the Quintessence Instructions). In Tibetan: དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་གི་འགྲེལ་པ། (Commentary on the Quintessence Instructions). Homage to Manjushri Yeshe Sempa. Where the heart's lotus is joined, the center is clear. The subtle view, self-arisen, the mind enters experience. The three realms, without remainder, approach non-duality. To the clear, supreme Dharmadhatu, I pay homage. Thus it is said. The word གང་དུ་ (where) is connected with the word ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ (Dharmadhatu). This is the fourth place, that is, the seventh place. Since the two, where and that, are always related, homage is paid to that. There, the word ཆོས་ (dharma) is དེ་བཞིན་ཉིད་ (tathata), the ultimate truth. Holding that is ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ (Dharmadhatu). དྷཱ་ཏུ་ (梵文，dhātu，dhatu) means to follow, and with the word of distinction, where is the Dharmadhatu, bliss is the three realms approaching and gone, so homage is paid to that. Where? སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་སྦྱར་དབུས་གནས་ (the heart's lotus is joined, the center is clear) is said. སྙིང་གི་ (heart's) is the essence. པདྨ་ (lotus) is aquatic, four petals, red in color, the nature of the four great elements. There, ལྟེ་བའི་དབུས་གནས་ཁ་སྦྱར་གསལ། (the navel's center is joined, clear) is said, which is completely formed from the moon and the sun. Both of these are also the nature of the four great elements. There, the moon is the nature of earth and water. The sun is the nature of fire and wind. Because this state of being in the center of the joined is present, ༄། །it dwells in the center of the joined. There, the meaning of this is this: that which dwells in the center of the nature of the Yogini of the garland of eight qualities is the Bhagavan Dharmadhatu, suchness and the ultimate truth. The word གསལ་བྱེད་ (illuminating) means blazing, manifesting with the nature of non-duality. How is it? ཕྲ་བར་བལྟ་བ་ (subtle view) is said. ཕྲ་བ་ (subtle) is the Bhagavan, and that is the most subtle of the subtle, entering together with the Vajra space realm. There, མྱོང་བ་ (experience) means approaching. Viewing there is distinct viewing, viewing without distraction in the extremely subtle pores of the filaments of the lotus root. Or, subtle is also, viewing is also that itself, so
Chinese
应与名为“观待”结合。其自性是恒常流淌，从而完全进入。对此，由于体验不长久，所以不间断地接近。以心进入，即从心生起，是任何进入，因为那个原因。那又是什么呢？提到“三界”等。三界是欲界、色界和无色界。这些合为一体就是三界。以集合之义是三界性，三界的自性就是三界性。名为“无余”即没有剩余。名为“无二地接近”即已逝，以集合的方式显现各异，并且所有这些都完全清净成为虚空之体，是这个意思。如是说： “如彼处行，如意之丸。 于一形中，则当修习。” 如是宣说。另外，还宣说了“一切有情的真如唯一性”。如果这样，如何能无二地进入呢？不是连少许也不明显，而是在没有污垢时变得明显。对于成为那样的薄伽梵法界智慧，顶礼。应与此结合。顶礼法界 ༄། །的智慧之后，要做什么呢？ 诸根摇动之马皆悉内中而系缚， 智慧胜者无余聚集之器皿所成者， 三界生起之因性中乃是趋近者， 所见如虚空般无垢成为光荣。 如是说，当宣说增长和减损。智慧是真实的边际。所见是分别了知，像那样的瑜伽成为无垢的光荣，应与此结合。如果那样，那么难以调伏的这些诸根如同马，那么瑜伽士如何能变得像虚空一样呢？提到了诸根，六根之聚是摇动且不调顺的，对于自己的境放纵且贪求，因为像马一样所以是马，像那样的一切散乱都以心如实地摄集于内而系缚，并且所有摇动都如实地观察。
English
It should be combined with what is called "looking at." Its nature is that it constantly flows, thereby fully entering. Regarding this, because the experience is not long, it approaches without interruption. Entering with the mind means arising from the mind, which is any entry, because of that cause. What is that? Mentioning "the three realms" and so on. The three realms are the desire realm, the form realm, and the formless realm. These combined are the three realms. By the meaning of collection, it is the nature of the three realms; the nature of the three realms is the nature of the three realms. "Without remainder" means without residue. "Approaching without duality" means having passed away, appearing separately in a collective manner, and all of these are completely purified into the form of space, that is the meaning. As it is said: "Like going there, like a ball of mind. In one form, one should meditate." As it is said. Furthermore, it is also said, "The suchness of all beings is the only one." If so, how can one enter without duality? It is not that even a little is not clear, but it becomes clear when there is no impurity. To that Bhagavan Dharmadhatu wisdom that has become like that, I prostrate. It should be combined with this. After prostrating to the Dharmadhatu ༄། །'s wisdom, what should be done? All the senses, the horses that move, are bound within, Becoming a vessel where all the wise victors gather without remainder, Approaching the very nature of the cause of the arising of the three realms, What is seen, like the sky, becomes stainless glory. As it is said, increase and decrease should be explained. Wisdom is the true limit. What is seen is to discern separately; such yoga becomes stainless glory, it should be combined with this. If so, then these senses, which are difficult to subdue, are like horses, then how can this yogi become like space? The senses are mentioned, the six aggregates of senses are moving and unruly, indulging and craving for their own objects, because they are like horses, therefore they are horses, all such distractions are truly gathered within by the mind and bound, and all movements are truly observed.