Tibetan
་ང་ལ་དེས་ཁྱབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚངས་པའི་སྒོ་ང་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་པ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ་དེས་ཁྱབ་པ་ཅེ་ན། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། རིགས་དེ་དག་མཐའ་ཡས་པ་དེ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་ཆེ་པའོ། །དེ་སུ་ཞིག་ཅེ་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྟན་ཏོ། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འདིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་འདི་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་ཆེན་འདི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོ། །གསང་ཆེན་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །འདེ་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གསང་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔ་ནི་གསང་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ནི་གསང་བ་ ༄། །དེ་ལས་ཀྱང་གསང་བར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་རང་རང་གི་རིགས་ལ་ཁྱབ་པའི་རིགས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གསལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་པས་ན་དེ་དག་ནི་རིགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་དེ་དག་ནི་དེ་བས་ཕྲ་པའོ། །དེ་བས་ན་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསང་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་སྟེ་འདི་ལྟར་རིགས་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། །འདི་ནི་ལྔ་ཆར་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། དེས་ན་འདི་ནི་གསང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་གསང་ཆེན་ནོ། །དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་གསང་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསང་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་མོད། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་དྲག་མོ་ཆེན་པོ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྡུད་མཛད་མའོ། །མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་དེ་འཇིག་པར་མཛད་པ་དེ། དེ་བཅོམ་པས་ན་ཐར་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཨི་ཨར་བྱས་པས་མར་གྱུར་ཏེ། ཌྵ་རྐྱེན་དུ་སྦྱར་བས་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་མཱ་ཡཱ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །རྒྱུ་མི་རྒྱུར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་རྒྱུར་བཅས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སྤྲུལ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་སྟེ། མ་རི་མཱ་ལ་ཎའི་རྐྱེན་སྦྱར་བས་ཡ་དྲངས་པས་མཱ་ཡཱར་འགྱུར་པར་དགོངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་དེ་ནས་དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ ༄། །འཕྲུལ་ཆེན་མོས་སོ། །བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟིགས་པས་བསྒྱེལ་ཏེ་ཐལ་བར་མཛད་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་ནས་སོ། །སྤྲོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྡང་མེད་པར་མཛད་ནས་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་གསོ་པར་མཛད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསང་བ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་གསང་བར་གྱུར་པས་ན་གསང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ནི་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅེས་རྣམ་གྲགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དགོངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་མོད་དེས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་རིག་པ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེར་པ་ནི་དེ་དག་ཁྱད་པར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅས་པ་ཕྱེད་པོ་འདི་ནི་བསྟན་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྒྱུ་མའི་རིག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཙམ་སྟེ། སྒྲུབ་པོ་རྣམས་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། །ནོར་བདག་ནི་ཡི་དགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ནོ། །དྲི་ཟ་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའོ། །བཅས་པ་ནི་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་ ༄། །པའོ། །དབང་དུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འབྱུང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བསྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚིག་རྐང་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུའི་རྒྱུད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོ།། ཚིག་རྐང་པ་གསུམ་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །རང་བཞིན་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་སྣང་ཞིང་གསལ་བ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཏེ། རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་སེམས་ཉིད་སྣང་བ་ལྟར་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་སེམས་ལས་གུང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡངས་བཅུ་པ་ལས། ཁམས་གསུམ་པ་འ
Chinese
如果问：它如何遍及一切？因为它是所有佛的梵天之卵，是它的自性。如果问：它如何遍及能动和不能动的世间？因为它从中产生。为了指示那个，说了“所有天女”等等。所有天女是五部的空行母们。梵天等是五如来，因为能生出那些无边无际的部族，所以是因。所谓“大自在”就是大威力。如果问：那是谁？说了“大幻化”。以大幻化的声音指示了薄伽梵金刚持，最极秘密的身薄伽梵吉祥黑汝迦。所谓“大自在”是因为能生出梵天等，所以他们是自在，而他们也是由此产生的，所以这是大自在。因为是大自在母，所以说了“她们以这个大秘密”。所谓“她们”是金刚空行母们。所谓“大秘密”是最极秘密。所谓“这个”是大幻化。这样，相对于广大而言，微细的自性被称为秘密。因此，从各部来说，五部的主尊是秘密，因为各部是它的自性。再说，五空行母是秘密，比那更秘密。这样，遍及各自部族的部主们是显明的体性，因为主要以事物的部分为主，所以他们是部族。空行母们是以显明本身为空性的体性，因为主要以无事物的部分为主，所以她们比那更微细。因此，在比秘密更极秘密的那些之中，最秘密的是大幻化，这样，各个部族的法性的体性是广大的。这是五者共同的法性平等性，因此这是那些秘密之中的大秘密。宣说那个的续部也称为大秘密。虽然称为大秘密，但如果问：又为什么是大幻化呢？因为那
English
If asked: How does it pervade everything? Because it is the Brahma egg of all Buddhas, it is its nature. If asked: How does it pervade the moving and unmoving world? Because it arises from it. In order to indicate that, it is said "all goddesses" etc. All the goddesses are the dakinis of the five families. Brahma etc. are the five Tathagatas, because they can generate those limitless families, so they are the cause. The so-called "great sovereign" is great power. If asked: Who is that? It is said "Great Illusion". By the sound of Great Illusion, it indicates the Bhagavan Vajradhara, the most secret body, the Bhagavan glorious Heruka. The so-called "great sovereign" is because it can produce Brahma etc., so they are the sovereigns, and they are also produced by this, so this is the great sovereign. Because it is the great sovereign mother, it is said "They with this great secret". The so-called "they" are the Vajra Dakinis. The so-called "great secret" is the most secret. The so-called "this" is the Great Illusion. Thus, relative to the vast, the subtle nature is called secret. Therefore, from each family, the five lords of the families are secret, because each family is its nature. Again, the five dakinis are secret, even more secret than that. Thus, the lords of the families who pervade their respective families are the nature of clarity, because they mainly focus on the part of things, so they are the families. The dakinis are the nature of emptiness with that very clarity, because they mainly focus on the part of non-things, so they are more subtle than that. Therefore, among those that are more extremely secret than secret, the most secret is the Great Illusion, thus, the nature of the Dharma nature of each family is vast. This is the common equality of the Dharma nature of all five, therefore this is the great secret among those secrets. The tantra that speaks of that is also called the great secret. Although it is called the great secret, if asked: Why is it the Great Illusion again? Because that
Chinese
说是名为大幻化等。因为它是猛厉的，极其损害的缘故。从何处说呢？因为，是诸蕴完全摄集母（འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྡུད་མཛད་མ།）。从无明产生故为诸蕴，是对于佛陀菩提的一切障碍。完全摄集它，即是使之坏灭。摧毁它，因此成为解脱之最胜。如此思念，损害并非如此，以伊（ཨི་，梵文天城体：इ，IAST：i，汉语字面意思：伊）作声，变为玛（མ，梵文天城体：म，IAST：ma，汉语字面意思：玛），加上ḍa（ཌ，梵文天城体：ड，IAST：ḍa，汉语字面意思：ḍa）作为词根，又引导，因此认为是摩耶（མཱ་ཡཱ，梵文天城体：माया，IAST：māyā，汉语字面意思：幻）。说了另一种方式，所谓“以何”和“三界”，是佛陀所完全清净的。所谓“有因无因”，如前所述。所谓“遍布”，是从它产生的，因为有因无因都是法身的同类因。如此思念，必定幻化是幻术，以玛（མ，梵文天城体：म，IAST：ma，汉语字面意思：玛）日（རི，梵文天城体：रि，IAST：ri，汉语字面意思：日）玛（མཱ，梵文天城体：मा，IAST：mā，汉语字面意思：玛）拉（ལ，梵文天城体：ल，IAST：la，汉语字面意思：拉）加上词根ṇa（ཎ，梵文天城体：ण，IAST：ṇa，汉语字面意思：ṇa），引导ya（ཡ，梵文天城体：य，IAST：ya，汉语字面意思：亚），认为是变为摩耶（མཱ་ཡཱ，梵文天城体：माया，IAST：māyā，汉语字面意思：幻）。说了另一种方式，从那以后，所谓“以彼”等。所谓“从那以后”，是另一种，意思是另一种方式。所谓“以彼”，是嘿汝嘎形象的大幻化。所谓“摄集”和“三界”，是看到大象等被击倒而化为灰烬。所谓“又”，是从后面。所谓“喜悦”，是说他们自己没有嗔恨，用大胜幢的铃声使之复苏。那会变成什么呢？说是“秘密者们”等。外道的金刚部诸神稍微变得隐秘，所以是秘密。他们使玛（མ，梵文天城体：म，IAST：ma，汉语字面意思：玛）变为玛（མ，梵文天城体：म，IAST：ma，汉语字面意思：玛），因此说这是幻术的自性，名为遍称。幻术的修法如前所述。遍称是极为著名的。虽然是如此自性，但它对修行者们做什么呢？因此，说是“成就三界”等。因为是无上智慧的自性，所以是明，是幻术自性之名。
English
It is said to be named Great Illusion and so on. Because it is fierce, it is extremely harmful. From where is it said? Because it is the Mother Who Gathers the Elements Perfectly (འབྱུང་བ་ཡང་དག་སྡུད་མཛད་མ།). Because it arises from ignorance, it is the elements, which are all the obstacles to the enlightenment of the Buddha. Perfectly gathering it is to destroy it. Destroying it, therefore, becomes the most excellent of liberation. Thinking thus, harm is not like this, by making i (ཨི་, Devanagari: इ, IAST: i, literal meaning: i) into a sound, it becomes ma (མ, Devanagari: म, IAST: ma, literal meaning: ma), adding ḍa (ཌ, Devanagari: ड, IAST: ḍa, literal meaning: ḍa) as a root, and also guiding, therefore it is considered to be Maya (མཱ་ཡཱ, Devanagari: माया, IAST: māyā, literal meaning: illusion). Another way is said, so-called "by what" and "three realms", is completely purified by the Buddha. The so-called "with cause and without cause" is as before. The so-called "pervading" arises from it, because those with cause and without cause are the same cause of the Dharmakaya. Thinking thus, surely illusion is magic, by adding ma (མ, Devanagari: म, IAST: ma, literal meaning: ma) ri (རི, Devanagari: रि, IAST: ri, literal meaning: ri) ma (མཱ, Devanagari: मा, IAST: mā, literal meaning: ma) la (ལ, Devanagari: ल, IAST: la, literal meaning: la) with the root ṇa (ཎ, Devanagari: ण, IAST: ṇa, literal meaning: ṇa), guiding ya (ཡ, Devanagari: य, IAST: ya, literal meaning: ya), it is considered to become Maya (མཱ་ཡཱ, Devanagari: माया, IAST: māyā, literal meaning: illusion). Another way is said, from then on, so-called "by that" etc. The so-called "from then on" is another, meaning another way. The so-called "by that" is the great illusion of the Heruka form. So-called "gathered" and "the three worlds" are seeing the great elephants etc. being overthrown and turned to ashes. The so-called "again" is from behind. The so-called "joy" is saying that they themselves have no hatred, and revive them with the sound of the great victory banner's bells. What will that become? It is said "the secret ones" etc. The gods of the outer Vajra family become slightly secret, so they are secret. They make ma (མ, Devanagari: म, IAST: ma, literal meaning: ma) into ma (མ, Devanagari: म, IAST: ma, literal meaning: ma), therefore it is said that this is the nature of illusion, named widely known. The practice of illusion is considered as said before. Widely known is extremely famous. Although it is such a nature, what does it do to the practitioners? Therefore, it is said "accomplishing the three worlds" etc. Because it is the nature of unsurpassed wisdom, it is knowledge, the name of the nature of illusion.