Tibetan
།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་བྱེད་ཕྱིར། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མ་ ༄། །བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་བྱུང་སྟེ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཀྵུཾ་གི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བསྒོམ་པས། །རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པར་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཛ་ཛ་ཛ་ཛ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཤེགས་པས་བདག་པོ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། ཧཱུཾ་ཡིག་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་བདག་པོ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བ་བ་བ་བ་རྡོ་རྗེ་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཕྱུང་སྐུ་འཛིན་པ། ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཧོ་གུཧྱའི་རྡོ་རྗེ་ཨཱ་ལི་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཧཱུཾ། དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་ས་བོན་དེ་ཉིད་གནས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པར་བྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་བཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །ཨོཾ་ཝརྟ་ན་མོ་ཨ་ཧོ་ཧོ། །ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གསུམ་པ་དང༌། ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ། སེང་གེའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྤྱི་བོར་ཐོད་པས་བརྒྱན་པ། དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ། བཞད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། སྒེག་པའི་ཞལ་ཅན། ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། གཙིགས་ཤིང་བཞད་པ། གཡས་པའི་ཕྱག་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། ལྟུང་བཟེད་དང༌། རལ་གྲི་འཛིན་པ། འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན། རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་པར་ ༄། །བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨུདྦྷ་བོ་ཨ་ཧཾ་ཨཱ་ཨཱ་ཨཱ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ཡོ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་དང༌། མཐེ་བོང་སྦྱར་ཏེ། ལྷག་མ་བརྐྱང་ལ་བ་དན་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས། སུཾ་ཀྵུཾ་ཡུཾ་ཧཱུཾ། ལྕེ་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། མིག་ཏུའོ། །སྨྲྱུཾ་ཧྨྲྱུཾ་ཡྨྲྱུཾ་ཀྵྨྲྱུཾ་མགྲིན་པ་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་རུ་ཡི་གེ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱ་ཀྱེ་ཨཱཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ལུས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡོ྅ཧཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་མཾ། ཞེས་པ་ལག་པ་གཉིས་པའི་མཐེ་བོང་དང༌། མཐེའུ་ཆུང་སྤྱར་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་ལྟར་བྱས་ལ། ལྷག་མ་གསུམ་བརྐྱང་སྟེ་གུང་མོ་ཁབ་ལྟར་བྱས་ལ། སྙིང་ག་དང༌། མཛོད་སྤུ་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། མགྲིན་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་ཀ་བརྐྱང་སྟེ། གུང་མོ་ཁབ་ལྟར་བྱས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཞག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྣམས། དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུའི་སྐུ་མདོག་གོ །བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང༌། ས་གནོན་དང༌། མཆོག་སྦྱིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་དུ་བཞུགས་པ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨོཾ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་དྲིལ་བུ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པས་དཀྲོལ་བར་བྱའོ། །ཚངས་པའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་ཞབས་གཉིས་སྣང་བར་མཛད། །སྐུ་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་དུ་འཁྱུད་པའི་དྲིལ་བུ་ལས་བྱུང་སྐུ་འཛིན་པ། །གཡོ་ཞིང་འཕྲོས་པར་བསྐྱོད་པའི་གསང་བ་ལས་བྱུང་པདྨ་གཉིས། །དེ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་མཆོག་གི་གནས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ། ཡུཾ་ཀྵུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་ལས་རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སའི་ ༄། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། གྲུ་གསུམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་རིམ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ། ཧཱུཾ་སུཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་པས་རི་རབ་བསམ་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལག་པར་བརྐྱང་སྟེ། གནས་ལྔར་བརྡབས་པས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེང་གེའི་གདན་ལྔས་ཉེ་བར་སྤྲས་པ། གདུགས་དཀར་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བལྟའོ། །དབུས་ཀྱི་སེང་གེའི་གདན་ལ་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ། དེ་ལས་གོང་དུ་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པར་བསམ་པར་བྱས་ལ། སོ་སོར་དབུགས་ལས་འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་སླར་འོངས་ཏེ། དབུས་སུ་གནས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །སུཾ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀྵུཾ་གིས་དྲག་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཡུཾ་གྱིས་རོ་ལངས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཧཱུཾ་གིས་གཏུམ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ། དེ་རྣམས་དབུགས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མའི་མདུན་དང༌། གཡོན་དང༌། རྒྱབ་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། ནག་པོའི་སྐུ་མདོག་གོ །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ངང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་འཛིན་པ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པདྨའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཉེ་བར་བཞུགས་པའོ། །སྤྱན་གསུམ་པ། སྐྲ་གྲོལ་བ། ན་བཟའ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྨྲཾ་གིས་སེང་གེ་མའོ། །ཧྨྲྱུཾ་གིས་སྟག་མོ་ལའོ། །ཡྨྲྱུཾ་གིས་ཅེ་སྦྱང་མའོ། །ཡྨྲྱུཾ་ཞེས་པས་འུག་པ་མའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་ལྡན་དང༌། མེ་དང༌། བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན་དང༌། མ་ཧེའི་གདན་དང༌། ཀླུའི་གདན་ལ་དཀར་ཞིང་སེར་བ་དང༌། དཀར་ཞིང་སྔོ་བ་དང༌། སྔོ་ཞིང་དམར་བ་དང༌། དམར་ཞིང་སེར་བའི་སྐུ་མདོག་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང༌། ཞགས་པ་ ༄། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཕུཾ། འབར་བྱེད་མ་ཕེཾ། འཇིབ་བྱེད་མ་ཕྲོཾ། འཕྲོག་བྱེད་མ་ཕྲིཾ་ཞེས་པ་ཤར་དང༌། བྱང་དང༌། ནུབ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །ལག་པ་གཉིས་ཁར་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་དགོད་པ་དང༌། ཐལ་མོ
Chinese
为了利益一切众生，我将受持所有戒律。 ༄。 我将度脱那些未被度脱的众生，我将解脱那些未被解脱的众生。对于那些没有气息的众生，我将令其生起气息，引领众生进入涅槃。 然后观想自己心间的吽字（ཀྵུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽）化为光芒之鬘。观想自己的身体等同于空旷的世界，一切诸法皆无自性。念诵：嗡，梭巴瓦修达，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭（ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。 之后，观想自己成为金刚空行母等四位天女所劝请的主尊。扎扎扎扎，金刚萨埵降临，主尊啊，请您赐予成就。哈哈哈哈。吽字（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽）怙主，誓言之主，我向您顶礼。瓦瓦瓦瓦，从金刚降临的秘密中取出，执持身躯。啊啊啊啊，啊呼，秘密金刚，阿字（ཨཱ，Ā，ā，阿）融入一体的吽字（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽）。 然后观想月轮，念诵：嗡，嘉纳阿杭（ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ，oṃ jñāna ahaṃ，嗡，智慧我）。在其上方，观想由阿字（ཨཱ，Ā，ā，阿）等字母所生的月轮也在前方。在其中心，观想由吽字（ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽）所生的金刚的中心，种子字安住于其上。 念诵：嗡，班杂修达，萨瓦达玛，班杂修多杭（ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，嗡，金刚清净，一切法，金刚清净我）。 然后，从金刚的光芒中，生起具有一切如来之身的形象，利益一切众生后，再次安住，生起咒语的慢。 通过念诵：嗡，瓦达那摩阿呼呼（ཨོཾ་ཝརྟ་ན་མོ་ཨ་ཧོ་ཧོ，oṃ vartana mo aho ho，嗡，转变，礼敬，啊，呼，呼），观想智慧空行母。她具足一切庄严，有三张面孔，六只手臂，三只眼睛，在狮子座上，在各种莲花和日轮之上，以菩萨跏趺坐姿安住。身色蓝色，以蛇的饰品庄严，令人恐惧，头发散乱，头顶以颅骨装饰，头上以五方佛装饰，具有微笑、愤怒和妩媚的容颜，身穿红色法衣，发出啧啧的笑声。右手中的拿着卡杖嘎、战斧和金刚杵，左手中的拿着铃、钵和宝剑，具有燃烧的光芒之鬘，与自性的金刚萨埵相拥。 ༄。 观想。
English
For the sake of benefiting all sentient beings, I shall take all the vows without exception. ༄. I shall liberate those who have not been liberated. I shall free those who have not been freed. For those who have no breath, I shall bring forth breath, and lead sentient beings to Nirvana. Then, visualize a garland of light in the form of Hūṃ (ཀྵུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽) at your heart. Visualize your body and everything else as an empty world, and that all dharmas are without inherent existence. Recite: Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ (ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，Om, purity of nature, all dharmas, by nature I am pure). After that, visualize yourself as the embodiment of the one urged by the four goddesses, such as Vajra Dakini. Ja ja ja ja, Vajrasattva has arrived, O Lord, please grant me accomplishment. Ha ha ha ha. Hūṃ (ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽) syllable, protector, lord of vows, I prostrate to you. Va va va va, extracted from the secret of Vajra's arrival, holding the body. Ah ah ah ah, aho, secret Vajra, the Hūṃ (ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽) in which the A (ཨཱ，Ā，ā，阿) merges into one. Then, meditate on the moon mandala and recite: Oṃ jñāna ahaṃ (ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཧཾ，oṃ jñāna ahaṃ，Om, wisdom I). Above it, visualize also in front of you the moon mandala arising from the letter A (ཨཱ，Ā，ā，阿) and so on. In its center, meditate that the seed syllable itself resides at the core of the vajra arising from Hūṃ (ཧཱུཾ，Hūṃ，hūṃ，吽). Recite: Oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ (ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ，oṃ vajra śuddhāḥ sarva dharmā vajra śuddho'haṃ，Om, vajra purity, all dharmas, by vajra I am pure). Then, from the rays of the vajra, there arises the form endowed with the bodies of all the Tathagatas. Having benefited all sentient beings, it abides again, and one generates the pride of mantra. By reciting: Oṃ vartana mo aho ho (ཨོཾ་ཝརྟ་ན་མོ་ཨ་ཧོ་ཧོ，oṃ vartana mo aho ho，Om, transformation, homage, ah, ho, ho), one should visualize the Wisdom Dakini. She is endowed with all ornaments, has three faces and six arms, three eyes, on a lion throne, on top of various lotuses and a sun mandala, seated in the posture of a bodhisattva. Her body is blue in color, adorned with snake ornaments, terrifying, with disheveled hair, adorned with skulls on her crown, her head adorned with the five Buddhas, having a smiling, wrathful, and seductive face, wearing a red garment, clicking and laughing. In her right hands she holds a khatvanga, a battle-axe, and a vajra; in her left hands she holds a bell, a begging bowl, and a sword, and has a garland of blazing light, embracing the Vajrasattva of her own nature. ༄. Meditate.
Chinese
然后念诵：嗡 乌达波 阿హం 阿 阿 阿 嗡 吽 梭哈！这样说。嗡 瑜伽 शुद्ध सर्व धर्मा 瑜伽 शुद्धो'హం！（梵文天城体：ॐ योगशुद्धः सर्वधर्मा योगशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ yogaśuddhaḥ sarvadharmā yogaśuddho'ham，汉语字面意思：嗡，瑜伽清净，一切法，瑜伽清净，我。）手持金刚杵。念诵：嗡 嘉纳 卡约 阿హం，这样生起慢心。然后，左手小指和拇指相合，其余伸展，以三宝印。苏姆 库姆 永 吽。在舌头、头顶、耳朵、鼻子和眼睛上。斯姆 赫姆 雅姆 克姆，在喉咙、肩膀、心口和肚脐处念诵字，并加持。嗡 班杂 嘎雅 霍！嗡 班杂 巴杰 阿！嗡 班杂 泽达 吽！以此加持身体等。嗡 萨玛哟'హం！（梵文天城体：ॐ समयोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ samayo'ham，汉语字面意思：嗡，誓言，我。）吽 吽！萨玛雅 斯瓦姆！阿 迪提斯塔 玛姆！念诵这些，两手拇指和小指相合，做成铁钩状，其余三指伸展，中指如针，在心口、眉间、头顶和喉咙处加持。嗡 吽 阿 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ हूँ आः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ āḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 阿 梭哈。）结金刚印，伸展食指和中指，中指如针，用两食指按住，放在头顶等五处。毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛和不空成就佛。白色、蓝色、黄色、红色和绿色的身色。以菩提心、触地、胜施、禅定和施无畏的姿势显现，如次第般观想。嗡 吽 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 梭哈。）以此持金刚杵。嗡 舍利 梭哈！（藏文：ཨོཾ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह्रीः स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 舍利 梭哈。）以此持铃，以慢心摇动。梵天顶髻的宝珠之光照亮双足。铃铛与身体紧密相拥，从中生起执持身体者。摇曳闪烁，从中生起莲花二瓣。此乃金刚萨埵至尊之主，殊胜之圣地。这样念诵，以一切供养之自性进行供养。之后，从永 库姆 苏姆 吽的种子字中生起风、火、水、土的
English
Then recite: Om Udbhavo Aham Ah Ah Ah Om Hum Svaha! Say this. Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho'ham! Holding the vajra. Recite: Om Jnana Kayo Aham, thus generating pride. Then, join the little finger and thumb of the left hand, extend the rest, with the three-jewel mudra. Sum Khum Yum Hum. On the tongue, crown of the head, ears, nose, and eyes. Smryum Hrmyum Ymyum Krmyum, recite the syllables and bless at the throat, shoulders, heart, and navel. Om Vajra Kaya Ho! Om Vajra Vakye Ah! Om Vajra Citta Hum! With these, bless the body and so on. Om Samayo'ham! Hum Hum! Samaya Tvam! A Dhitishtha Mam! Recite these, join the thumbs and little fingers of both hands, making a hook-like shape, extend the remaining three fingers, making the middle finger like a needle, and bless at the heart, between the eyebrows, crown of the head, and throat. Om Hum Ah Svaha! Bind the vajra, extend both the index and middle fingers, making the middle finger like a needle, press down with the two index fingers, and place them on the five places, such as the crown of the head. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. White, blue, yellow, red, and green body colors. Manifesting in the postures of supreme enlightenment, earth-touching, bestowing, meditation, and fearlessness, contemplate them in order as they appear. Om Hum Svaha! With this, hold the vajra. Om Hrih Svaha! With this, hold the bell and shake it with pride. The light of the jewel on Brahma's crown illuminates the two feet. The bell embraces the body very tightly, from which arises the one who holds the body. Swaying and shimmering, from which arise the two lotus petals. This is the supreme abode of the lord of Vajrasattva, the supreme sacred place. Recite thus, and offer with the nature of all offerings. After that, from the seed syllables Yum Khum Sum Hum arise the wind, fire, water, and earth.