Tibetan
་ནི། རླུང་གི་ས་བོན་ཡ་རྐྱང་པ་ལ་ཞབས་སྐྱེད་དང་ཐིག་ལེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡི་གེ་ཡུཾ་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སེམས་ཀྱིས་དྲང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། དེ་ཡར་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གིས་དྲང་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ས་བོན་དྲག་པོ་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཡི་གེ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། དྲག་པོའི་ས་བོན་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་ཀྵུཾ་གིས་འདྲེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གནས་གང་ལས་ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་དྲང་བར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དབུགས་དག་གིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་ ༄། །གཅིག་གནས་ནས་ཚིགས་གཅིག་གོ །ཚིགས་དགུ་གོང་མའི་བར་དུའོ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་མཐིལ་དང༌། ལོང་བུ་དང༌། པུས་མོ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། དཔུང་པ་དང༌། གྲེ་བ་དང༌། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་འདྲེན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡར་འདྲེན་པ་བསྟན་ནས། འོག་ནས་ཕུལ་བའི་ཡི་གེ་སྦས་བཤད་པ། ཡར་བཟློག་མར་བཟློག་ས་བོན་གྱིས། །སྦྱར་བྱ་ཡི་གེ་ཕྱེད་དང་གཉིས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ས་བོན་ནི་ཕཊ་དོ། །དེ་བཤད་པ་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཅེས་ཏེ། དེ་ལ་ཕ་ནི་ཡི་གེ་རངས་པའོ། །ཊ་ནི་ཕྱེད་དེ་ཕ་ལ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་གོང་མ་ཡར་འདྲེན་པའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་སྦས་གསུངས་པ། ང་རོ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵུཾ་གི་ཞབས་སྐྱེད་ཐིག་ལེ་ལའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མའི་ས་བོན་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐ་མ་ཀྵའོ། །ཀྵ་དེ་ཁོ་ན་སྟོན་པས་གསལ་པར་གསུངས་པ། སྡེ་མཚན་དང་པོ་གོང་མ་ཡི། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་ཀའོ། །ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་ཀྵ་ལ་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཀ་དང་ཥ་བ་རྩེགས་པའི་ཕྱེད་དོ། །གོང་གི་ཕུལ་བའི་འཕྲོ་ཆོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སྟོན་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་ནི། །ད་རོས་ཕྱེད་ནས་གདོན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། རྐང་མཐིལ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ནས། ཕཊ་ཀྱིས་མས་ཕུལ་ནས་བཏེག་གོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རླུང་གིས་བོན་དང་ལྡན་པའི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཕཊ་ཀྱིས་ཡར་ཕུལ་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དབུགས་དང༌། སེམས་དང་སྲོག་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གནས་ནས་ནི། །གང་ནས་དུ་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དབུགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདྲེན་ནས་གནས་དགུ་ཡར་ཕྱིན་པ་འོག་མའི་གནས་ལ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཟློག་པར་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྩ་བར་ཕྱེད་ནི་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡར་བཟློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྐེད་པའི་བར་དུ་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཚིགས་དགུ་ལས་ནི་ཡར་གཏོང་ན། །མོད་ལ་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི། ཚིགས་དགུའི་ཡ་ཐ་སྤྱི་བོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕོ་བ་ནི་མོད་ལ་ ༄། །འཕོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། རབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་འཕོ་བ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ཐས་ད་ན་ཡང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཉིན་རེ་བྲམ་ཟེ་བསད་ན་ཡང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཚམས་མེད་ལྔ་དག་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་ཕ་གསོད་པ་དང༌། མ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། ངན་སེམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་འདམ་ནས་སྐྱེས་པ་ཡི། །པདྨའི་མདངས་ནི་མཛེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་པའོ། །དོན་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་འདམ་པའི་ལུས་ལ་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་རང་དགར་འབྱུང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཀྱང་སྒོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་ན། མཐོ་རིས་ལ་སྐྱེ་སྟེ། པདྨ་བཞིན་དུ་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དུས་གང་ལ་འཕོ་བ་སྦྱོར་བ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དུས་ལ་བབ་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་བྱའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་འཕོ་བ་བྱས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྟེ། ཤི་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་འཕོ་བ་བྱས་ནས། རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་མཇུག་གི་སེམས་སྦྱོར་བ་སྟོན་འདོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། སྦྱོར་བ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དག །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ནས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་གསུངས་པ། མཉམ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡི་གེ་ས་བོན་རྣམ་པར་དགོད། །ཅེས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་སུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྙིང་པོ་ལ་བཀོད་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུངས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་
Chinese
是，将风的种子字雅（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：雅）单独加上足和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）结合。因此，字母会变成永（藏文：ཡུཾ）。用种子字心来引导。这是说，心的种子字是吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。要向上引导它。用什么引导呢？金刚种子字猛厉的，加上铁钩的字母。这是说，金刚种子字是字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。猛厉的种子字是字母 ཀྵུཾ。意思是这样，字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）要用 ཀྵུཾ 来引导。从哪个位置到什么程度引导呢？说，用二十一个清净的气息。等等，意思是说，要引导到二十一个气息的长度。一个节从一个位置开始。九个节到上面为止。意思是说，要引导到脚底、踝骨、膝盖、腰部、肚脐、心口、肩膀、喉咙和头顶。显示了向上引导后，隐藏地讲述了从下面奉献的字母。向上返回，向下返回，用种子字，结合半个字母和两个。这是说，那个种子字是 ཕཊ。解释说，半个字母，其中ཕ་是完整的字母，ཊ་是半个，因为它附在ཕ་上。然后又隐藏地说了上面向上引导的种子字的字母。用强烈的声音说，这是指字母 ཀྵུཾ 的足和 bindu（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）。八个的最后一个种子字，是指雅等八个字母的最后一个 ཀྵ。为了只显示 ཀྵ，所以清楚地说，组的第一个，上面的，这是指字母ཀ。用半个字母结合，意思是说，字母ཀྵ是半个，即ཀ和ཥ叠加的半个。上面奉献的剩余部分，也显示了仪轨的禅定。从风的坛城下面，用达若（ད་རོས）一半来念诵。意思是说，从脚底到风的坛城下面，用ཕཊ从下面奉献并举起。用风充满本性，要观想风的坛城。意思是说，要观想用ཕཊ向上奉献的风的坛城，它充满了气息、心和生命。从二十一个位置
English
That is, the seed syllable of wind, ya (Tibetan: ཡ, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: ya), should be combined with a single foot and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot). Therefore, the letter will become yuṃ (Tibetan: ཡུཾ). Guide with the seed syllable of mind. This means that the seed syllable of mind is hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ). It should be guided upwards. With what should it be guided? The vajra seed syllable, fierce, combined with the hook letter. This means that the vajra seed syllable is the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ). The fierce seed syllable is the letter ཀྵུཾ. The meaning is like this: the letter hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hūṃ) should be guided by ཀྵུཾ. From which place to what extent should it be guided? It is said, with twenty-one pure breaths. And so on, meaning that it should be guided to the length of twenty-one breaths. One segment starts from one place. Nine segments up to the top. This means that it should be guided to the soles of the feet, ankles, knees, waist, navel, chest, shoulders, throat, and crown of the head. After showing the upward guidance, the letter offered from below is secretly explained. Upward return, downward return, with the seed syllable, combine half a letter and two. This means that the seed syllable is phaṭ. Explaining that, half a letter, where pha is the complete letter, and ṭa is half, because it is attached to pha. Then again, the letter of the seed syllable that guides upwards is secretly spoken. Speaking with a strong sound, this refers to the foot and bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: dot) of the letter ཀྵུཾ. The last seed syllable of the eight, refers to the last ཀྵ of the eight letters such as ya. In order to only show ཀྵ, it is clearly said, the first of the group, the upper one, this refers to the letter ka. Combine with half a letter, meaning that the letter ཀྵ is half, that is, half of ka and ṣa stacked. The remainder of the above offering also shows the samadhi of the ritual. From below the mandala of wind, recite with daros (ད་རོས) half. This means that from the soles of the feet to below the mandala of wind, offer and lift from below with phaṭ. Fill the nature with wind, contemplate the mandala of wind. This means that one should contemplate the mandala of wind offered upwards with phaṭ, which is filled with breath, mind, and life. From twenty-one places
Chinese
从何处命名为“度”呢？ 这指的是吸气二十一次，九个位置向上，不向下放于下部位置的总结语。 为了逆转的瑜伽士， 在根部一半处放下。 这指的是从脚底将风的坛城逆转的瑜伽士，应放到腰部之间。 从九个关节向上送， 被称为迅速的迁转。 这指的是，从九个关节的最上方，即头顶，迁转识蕴，被称为迅速的迁转，是“极好”的总结语。 如此，即使婆罗门等了解迁转的功德，也不会成为罪恶。 即使每天杀死婆罗门，等等。 其中，“行作五无间罪”，指的是杀父，杀母，杀阿罗汉，以恶心出佛身血，以及分裂僧团。 它的例子是： 犹如从淤泥中生出的， 莲花的色彩是美丽的。 所说的意义是： 同样，在淤泥般的身体上， 智慧身自然显现。 这指的是，即使是从具有烦恼的近取蕴中，通过门的差别迁转智慧，也会生于天界，如莲花般不被垢染的总结语。 什么时候修持迁转呢？ 所说的是： 时机成熟时，应迁转。 这指的是死亡时机成熟时应做。 否则就不是了。 否则，如果迁转会怎样呢？ 所说的是： 非时会杀死诸神。 这指的是，如果不是死亡时机而迁转，会杀死五部等诸神，因为五蕴是五部的自性。 现在，为了宣说最后的意乐，世尊所说： 听着，金刚，那只是成就修持的差别。 等等。 其中，在修持平等性的空性之后，宣说修持誓言尊： 以平等性的心之事物。 等等，直到： 详细安置种子字。 其中，种子字是苏等八个。 如此，通过修持本尊，宣说了安置于心间的字母：阿利嘎
English
From where is the name "Dū" derived? This refers to drawing breath twenty-one times, ascending through nine positions, and not releasing to the lower position—a concluding statement. For the yogi who reverses, Half should be lowered at the root. This refers to the yogi who reverses the mandala of wind from the soles of the feet, it should be lowered to the middle of the waist. If sent up from the nine joints, It is called swift transference. This refers to the transference of consciousness from the uppermost of the nine joints, namely the crown of the head, is called swift transference, a concluding statement of "excellent." Thus, even if a Brahmin, etc., knows the merit of transference, it will not become a sin. Even if killing a Brahmin every day, etc. Among them, "Performing the five inexpiable sins," refers to killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat, drawing blood from the Tathagata with malicious intent, and causing dissension in the Sangha. Its example is: Just as from mud is born, The lotus's hue appears beautiful. The meaning spoken is: Likewise, on a body like mud, The wisdom body naturally arises. This refers to, even from the aggregates of appropriation with defilements, through the distinction of doors, if wisdom is transferred, one will be born in the higher realms, a concluding statement of being undefiled like a lotus. When should the practice of transference be applied? It is said: When the time comes, transference should be done. This refers to doing it when the time of death comes. Otherwise, it is not. Otherwise, what will happen if transference is done? It is said: Out of time, the gods will be killed. This refers to, if transference is done not at the time of death, the gods of the five families, etc., will be killed, because the five aggregates are the nature of the five families. Now, wanting to show the final intention, the Bhagavan said: Listen, Vajra, those are just the distinctions of accomplished practice. Etc. Among them, after meditating on the emptiness of equality, the practice of the Samaya-being is spoken: With the object of the mind of equality. Etc., until: The seed syllables are arranged in detail. Among them, the seed syllables are Su, etc., eight in number. Thus, through meditating on the deity, the letters placed in the heart are spoken: Āli Kā