Tibetan
ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདུད་རྩིས་ ༄། །ཚིམ་པའི་མདུན་དུ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པའོ། །ཀྵ་གཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཀྵུཾ་སེར་པོ་སྟེ། ཀ་དང་ལ་བརྩེགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཟུགས་ནི་འཇིགས་བྱེད་པ། །དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་མིག་ལའོ། །ཞེས་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནག་པོ་སྟེ། ལུས་ནི་འཇམ་དང་དྲིལ་བུའི་མཆོག །ཅེས་འདིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། འཇམ་དཔལ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལྡན་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ནི། སྟོང་བ་ནི་རྣ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་སྟེ། དེ་ལ་བཀོད་པ་ལ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུཾ་དམར་པོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སུཾ་དཀར་པོ། །སེང་གེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་སྨྲྱུ་དཀར་སེར་རོ། །སྟག་མོའི་ས་བོན་ནི་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་བ་ནི་ཧྨྲྱུ་དཀར་ནག་གོ །ཅེ་སྤྱང་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་ཡྨྲྱུཾ་དམར་ནག་གོ །ཕྱུགས་ཀྱིས་བོན་གྱིས་བསྲུང་ཞེས་པ་ནི་ཀྵྨྲྱུ་དམར་སེར་རོ། །ས་བོན་དག་ཀྱང་བཟུང་ནས་ཀྱང༌། །ལྷ་འགྱེད་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས། དྲག་མོའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད། རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་མདོག་དང་ས་བོན་ནི། །ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་འབར་བར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་བརྒྱད་ལས་བོན་དེ་དག་འབར་བར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེ་ལྟར་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བདུད་རྩི་དབབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་གཉིས་པ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་རོ་འདྲའི་མཆུ། །ཞེས་པ་ནི་ཡ་སོ་མཆེ་བའི་ནང་རོལ་ལྕེ་རྩར་ཐུག་པ་རྟག་ཏུ་ཆུ་འཛག་པའོ་མའི་ཆུ་ཞེས་པའི་རྩའོ། །དེ་ལ་འཛག་པའི་ཆུ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚྭ་ཆུའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་འདྲ་བའི། །ཆུ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཆུ། །ཞེས་སོ། །ཆུ་གང་ནས་འབབ་ཅེ་ན་གསུངས་པ། ལྕེ་ཡི་དངོས་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཡི། །ཆུ་ཡང་སྟེང་གི་བདུད་རྩི་ལྕེ། །སྟེང་འབྱུང་ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་འབབ་པའི་རྩ་གང་ཞེན། །དཔྲལ་བ་ཞེས་པ་ནི་མིག་གི་རྩའོ། །སྤྱི་གཙུག་ཅེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་རྩ་སྤྱི་བོའི་རྩའོ།། ༄། །སྣ་དག་དང་ཞེས་པ་ནི་སྣའི་རྩའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་ནས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་
Chinese
等等。其中“颜色黄色”等等，是指在以甘露满足之前安置字形。ཀྵ་（藏文）两次变化之字，是指火的自性ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：Śuṃ，梵文罗马拟音：Shum，字面意思：Śuṃ）黄色，因为是ཀ་（藏文）和ལ་（藏文）叠加的缘故。一切形相皆为怖畏者，铃之字于眼。是指地界自性之字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hum，字面意思：Hūṃ）黑色，因为这里说“身乃柔软与铃之胜”，所以，柔软和铃是二者的自性。因为要从字ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hum，字面意思：Hūṃ）中得知。具有空性种子者，是指空性是耳朵和鼻孔，在那里安置的是风的自性ཡུཾ་（藏文，梵文天城体：Yuṃ，梵文罗马拟音：Yum，字面意思：Yuṃ）红色。甘露水之种子，是指水的自性字སུཾ་（藏文，梵文天城体：Suṃ，梵文罗马拟音：Sum，字面意思：Suṃ）白色。以狮子之种子叠加，是指སྨྲྱུ་（藏文）白色偏黄。以虎女之种子叠加，是指ཧྨྲྱུ་（藏文）白色偏黑。以豺狼之种子叠加，是指ཡྨྲྱུཾ་（藏文）红色偏黑。以牲畜之种子守护，是指ཀྵྨྲྱུ་（藏文）红色偏黄。抓住这些种子后，也要与诸天布施结合。是指以字ཀྵུཾ་（藏文，梵文天城体：Śuṃ，梵文罗马拟音：Shum，字面意思：Śuṃ）等八个种子，与八个忿怒空行母等，在瑜伽士的头顶等八个位置上进行观修。这些颜色和种子，在身体上全部燃烧。是指瑜伽士的八个身体部位，观修这些种子燃烧，这是总结语。之后，讲述了如此观修本尊的瑜伽士降下甘露的仪轨。从上面的两颗牙齿开始等等。其中，水施如味之口，是指牙齿内部，到达舌根，经常滴水，是名为“母水”的根源。那么，滴落的水是什么样的呢？如盐水颜色般的水，是两颗牙齿的水。那么，水从哪里滴落呢？说到，依靠舌头的实体，水也是上方的甘露舌，从上方出现。甘露滴落的根是什么呢？额头是指眼睛的根。头顶是指梵天的根，头顶的根。 ༄། །鼻子等等是指鼻子的根。从两个耳朵的后面也是
English
Etc. Among them, "color yellow" etc. refers to arranging the letters in front of being satisfied with nectar. The letter ཀྵ་ (Tibetan) transformed twice refers to the nature of fire, ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Śuṃ, Romanized Sanskrit: Shum, literal meaning: Śuṃ) yellow, because it is a superposition of ཀ་ (Tibetan) and ལ་ (Tibetan). All forms are terrifying, the letter of the bell is in the eye. It refers to the nature of the earth element, the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: Hūṃ) black, because it is said here, "The body is soft and the best of bells," therefore, softness and bell are the nature of both. Because it should be known from the letter ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Hūṃ, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: Hūṃ). Possessing the seed of emptiness refers to emptiness being the ears and nostrils, where the nature of wind, ཡུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Yuṃ, Romanized Sanskrit: Yum, literal meaning: Yuṃ) red, is placed. The seed of nectar water refers to the nature of water, the letter སུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Suṃ, Romanized Sanskrit: Sum, literal meaning: Suṃ) white. Superimposed with the seed of the lion refers to སྨྲྱུ་ (Tibetan) white with a yellowish tinge. Superimposed with the seed of the tigress refers to ཧྨྲྱུ་ (Tibetan) white with a blackish tinge. Superimposed with the seed of the jackal refers to ཡྨྲྱུཾ་ (Tibetan) red with a blackish tinge. Protected by the seed of livestock refers to ཀྵྨྲྱུ་ (Tibetan) red with a yellowish tinge. After grasping these seeds, they should also be combined with the offerings to the deities. It refers to using the eight seeds such as the letter ཀྵུཾ་ (Tibetan, Devanagari: Śuṃ, Romanized Sanskrit: Shum, literal meaning: Śuṃ), together with the eight wrathful dakinis etc., to meditate on the eight places such as the crown of the yogi. These colors and seeds, all burn on the body. It refers to the yogi's eight body parts, meditating on these seeds burning, this is the concluding remark. After that, the ritual of the yogi who meditates on the deity in this way to bring down nectar is described. Starting from the two upper teeth etc. Among them, the water offering is like the taste of the mouth, which refers to the inside of the teeth, reaching the root of the tongue, constantly dripping water, which is the source called "mother water." So, what is the dripping water like? The water that is like the color of salt water is the water of the two teeth. So, where does the water drip from? It is said that relying on the substance of the tongue, the water is also the nectar tongue above, appearing from above. What is the root from which the nectar drips? The forehead refers to the root of the eyes. The crown of the head refers to the root of Brahma, the root of the crown of the head. ༄། །The nose etc. refers to the root of the nose. Also from behind the two ears
Tibetan
ནི་རྣ་བའི་རྩའོ། །འདི་བཞི་དང་གོང་གི་མཆེ་བའི་རྩ་དང་ལྔ་འདུས་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་དྲུང་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བ་ཡི་ནུ་མར་བཞག་པ་བཞིན།། ངོ་བོ་དྲངས་ནས་འབྱོར་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ་པའི་འོ་མ་ནུ་མ་ལ་འདུས་པ་བཞིན་དུ། རྩ་ལྔའི་དངོས་པོ་ལས་དྲངས་ནས་ལྕེ་དྲུང་ཁོ་ནར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །བདུད་རྩི་དངོས་བསྡུས་པ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཆོད་རྟེན་དབུ་རུས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲོལ་མདུད་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་བསམས་ནས། དེའི་རྩེ་མོ་ན་ཡི་གེ་བཀོད་དོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་མཆོད་རྟེན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གོང་ནས་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་དེས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྟེང་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་དེ་ན་མར་ཟག་པ་གར་ཐིམ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལྷག་མ་སྲོལ་གོང་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་གོང་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས་པའི་དོན་སྟོན་ནས་འོག་ནས་ཡང་འདྲེན་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་ས་བོན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཕཊ་དེ་ལུས་སྨད་ལས་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སྲོལ་གོང་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྨད་ཀྱི་གནས་དྲང་བའི་ས་དགུ་གསུངས་པ། ཆུ་སོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཆུ་མདོ་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། རྐང་པར་དུས་དང་ཡི་དགས་མེ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མེ་ནི་རྐང་པ་གཡས་པའོ། །ཡི་དགས་མེ་རྐང་པ་གཡོན་པའོ། །གནས་ཚིགས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་འོ། །དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དག །བ་ལང་རྨིག་པར་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་བ་ལང་རྨིག་པ་ནི་གློ་བ་སྟེ་བ་ལང་རྨིག་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བདུད་རྩི་དེ་སྲོལ་གོང་ནས་དྲངས་ནས་ཡང་གློ་པ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སྲོལ་གོང་ནས་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཡང་གར་ཁྱབ་ནས་གཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་དྲངས་ནས་ཀྱང༌། །སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོ་གཅིག་ནས་ནི་སྲོལ་གོང་ནས་དྲངས་ནས་གློ་བ་ལ་འདུས་པའི་བདུད་རྩི་ ༄། །ཡང་མཇུག་དོ་ལ་སོགས་པ་གནས་དགུ་ལ་ཡང་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་གནས་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱོང་བ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་སྟོན་འ
Chinese
是耳朵的脉。这四个和上面的牙齿的脉，五个聚集后流出的甘露在舌根产生，这是它的定义。例如，如果问是什么样的，（经中）说：如置于母牛的乳房中，从本质中提取并使其富裕。就像遍布母牛身体的乳汁聚集在乳房中一样，从五个脉的实体中提取，并使其只置于舌根。如果问，聚集的甘露实体做什么呢？（经中）说：佛塔头骨本性。等等。在脉结中观想佛塔，并在其顶端写上字。或者，应将字母吽的形状理解为佛塔，并将从上面聚集的甘露倾注在字母吽上。如果问，佛塔中的油滴在哪里消失呢？（经中）说：剩余物融入脉顶。这样，从上面显示了提取甘露的意义，并从下面讲述了再次提取的仪轨。（经中）说：向上提取，向下提取，用种子字，一切用方法提取。也就是说，向上提取，向下提取的种子字是字母帕特（ཕཊ་，phaṭ），从下身用方法提取，并使其融入脉顶。讲述了下部正直之地的九个地方。（经中）说：水边的泉眼后背的水口。等等。其中，在脚上是时间和食肉鬼火。也就是说，时间之火是右脚。食肉鬼火是左脚。位置点被称为肚脐之下。那里的位置的甘露，融入牛蹄中。也就是说，牛蹄是肺，因为像牛蹄。意思是这样的：从脉顶提取甘露，并使其融入肺中。如果问，从脉顶聚集的甘露又在哪里散布并放置呢？（经中）说：从一个门提取后，也要放置在九个门中。也就是说，从一个门，即从脉顶提取，并使之融入肺中的甘露， ༄། །也要放置在包括肛门等九个地方。这样，用方法提取甘露的瑜伽士，应该修什么禅定呢？（经中）说：一切都存在于身体中。等等。清晰地显示了禅定的修习。
English
It is the vein of the ear. These four and the above tooth veins, the nectar that flows out after the five have gathered, arises at the root of the tongue, that is its definition. For example, if asked what it is like, it is said: Like placing it in the udder of a cow, extract the essence and make it rich. Just as the milk that pervades the body of a cow gathers in the udder, extract from the substance of the five veins and place it only at the root of the tongue. If asked, what does the gathered nectar substance do? It is said: Stupa skull nature. And so on. Visualize the stupa inside the knot of the vein, and write the letter at its apex. Or, the shape of the letter Hūṃ should be understood as a stupa, and the nectar gathered from above should be poured on the letter Hūṃ. If asked, where does the oil dripping in the stupa disappear? It is said: The remainder dissolves into the top of the vein. Thus, from above, the meaning of extracting the nectar is shown, and from below, the ritual of extracting again is told. It is said: Extract upwards, extract downwards, with the seed syllable, extract everything with method. That is, the seed syllable for extracting upwards and downwards is the letter Phaṭ (ཕཊ་), extract it from the lower body with method, and make it dissolve into the top of the vein. The nine places of the lower upright place are told. It is said: The spring at the water's edge, the water mouth behind the back. And so on. Among them, on the feet are the fire of time and the fire of the flesh-eating demon. That is, the fire of time is the right foot. The fire of the flesh-eating demon is the left foot. The position point is called below the navel. The nectar of that place, dissolves into the hoof of the cow. That is, the hoof of the cow is the lung, because it is like the hoof of a cow. The meaning is this: extract the nectar from the top of the vein, and make it dissolve into the lung. If asked, where else should the nectar gathered from the top of the vein be spread and placed? It is said: After extracting from one door, it should also be placed in the nine doors. That is, from one door, that is, extracting from the top of the vein, and the nectar that has dissolved into the lung, ༄། །should also be placed in the nine places including the anus. Thus, what samādhi should the yogi who extracts nectar with method cultivate? It is said: Everything abides in the body. And so on. Clearly shows the practice of samādhi.