Tibetan
ངས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་ནི་ཉན་མོངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བྱིན་པའི་དམ་རྫས་བླང་བའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བརྗོད་དུ་མི་ལང་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སོགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་མ་གསང་བ་ལ་སོས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དང་པོར་བསླབ་གཞི་བཟུང་ནས་སུ། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དང་བོར་རེ་ཞིག་སློབ་མ་རྣམས། །བསླབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མའི་དགའ་བ་གང་ཡིན་པས་ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བར་བྱ་ཞེས་ན་གསུངས་པ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མ་སྟན་ལ་བཞུགས་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གདན་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པའི་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་ལ་བཟུང་ནས་བསླབ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་ལ་ས་ལ་པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སློབ་མས་ཞུས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ༄། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་བཟུང་ནས། ཨོཾ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཡོ་ག་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ། མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྷུང་བའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་མི་ལྡན་པས། ངན་སོང་གསུམ་ནི་མ་བསྒྲལ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་དང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་སྟོན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །ཞེས་པ་ནི། ངན་སོང་ནས་ཡང་བྱུང་ན་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བཅིངས་པ་ལས་མ་གྲོལ་བ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཅིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་བཅིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་བཅིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལྷུང་བའི་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། མཐོ་རིས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །གསང་པ་དང༌། གསོད་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་གནོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། བརྩེ་ཞིང་གདུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །སློབ་མ་དེ་དག་ལ་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ལན་བཏབ་པ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་པ་རྣམ་བཞི་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་དང། ཚིག་བརླང་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལེགས་པར་བསྡམས་པས། ལུས་བསྲུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གཟེམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་ཉིད་ ༄། །ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ། །ཞེས་པ་ནི་སློབ་མ་བདག་གཞན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ནས་གོས་ཀྱིས་མིག་བཀབ་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཏོར་མིའི་ས་རུ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྒོའི་བར་གྱི་སའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་མདུན་དུ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དངོས་ཀྱི་སྐུ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་དོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། སློབ་མ་ཤེས་པ་དོན་དམ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྲིད་པ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ས་གཞོམ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆོ་གས་ཉོན་མོངས་གཡོས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་དོན་དམ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་འགྱུར་ཅིག །ཅེས་དེ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ལ་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་ནས་སེང་གེ་བཞིན་དུ་རྟོག་བ་དང་བྲལ་ནས། སྲིད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཅོད་པའི་དོན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆོ་ག་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་དམ་པ་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་སློབ་མ་ལ་གྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་པ་གསུངས་པ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མ་ཐག་ཏུ་ནུ་མའི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་གྱིས་སེམས་ལ་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཆུ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཡི་གེ་བཀོད་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་འོད་ཁ་ལ་བླུད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩི་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཧ་ཞེས་པ་ཡིས་ཁ་དོག་འཕྲོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དམ་ཚིག་ཕོག་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་སློབ་མ་ ༄། །བརྐྱང་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། དེས་ནི་མིག་གྲོལ་མཐོང་མ་ཐག །ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྦྱོར་བའི་གདན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལག་པར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཏོར་ལ་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གསུངས་པ། དེ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་རྟགས་ནི་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། གོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ན་གཏོར་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཕྱོགས་གར་ལྷུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚན་མ་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེ་ཏོག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ལྷུང་བའི་ལྷ་དེ་ནི་སློབ་མ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་མའི་ལུས་དང༌། མེ་ཏོག་གི་མཚན་མའི་ལྷ་དང་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མཁས་པ་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། དེ་ནས་བསླབ་སོགས་ཡང་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་ཟིན་པའི་སློབ་མ་བརྟག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བསླབ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས། །ཞེས་པ་ནི་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་གང་དམ་ཚིག་སྟེ། འགལ་བ་ཐམས་ཅད
Chinese
说的是。不予取用是指对于烦恼等，取用不予的誓言物。以欲望邪淫是为了供养如来。观修如来等后行颠倒的贪欲等。妄语是指不能讲述真实义，念诵咒语是妄语。没有断除贪欲等烦恼是指具有真实的贪欲等。等字是指坛城和火供以及供养和朵玛等。意思是这样的：向弟子展示所有秘密，就是金刚上师的灌顶。首先受持学处。这样说。那是怎样的呢？说：首先暂时诸弟子，为了学处而祈请。这是说，弟子们应该向上师祈求弟子的喜悦是什么。像那样祈求应该怎么做呢？说：披着单肩的法衣等等。上师应该如何给予学处呢？说：上师坐在垫子上等等。意思是说，坐在垫子上结跏趺坐的上师，用右手抓住跪在地上膝盖的弟子的手掌，给予学处。跪在地上膝盖并合掌的弟子向上师祈求的话语是什么呢？说： 皈依佛法僧。等等，首先受持。直到嗡 瑜伽 शुद्ध सर्व धर्मा 瑜伽 शुद्धोऽहम् (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 瑜伽 许达 萨瓦 达尔玛 瑜伽 许多 额航，嗡，瑜伽清净，一切法清净，我是瑜伽清净)之间。其中，没有度过者我将度过。这是指堕入有海的众生，没有真实的智慧，所以三恶道是没有度过的。为了那些显示真实法的意义，并且像观世音菩萨一样，地狱等恶趣，说法并具有真实的智慧，然后从有海中救出来，是这个意思。没有解脱者我将解脱。这是说，即使从恶趣中出来，仍然没有从我和我所执着的事物中，从有的贪欲等束缚中解脱。
English
It speaks of. Taking what is not given means taking the samaya substances that are not given, such as afflictions. Adultery with desire is for the purpose of offering to the Tathagata. After meditating on the Tathagata etc., practicing perverse desires etc. Lying means that one cannot speak the true meaning, and reciting mantras is lying. Not abandoning afflictions such as desire means possessing true desire etc. The word 'etc.' refers to mandalas and fire offerings, as well as offerings and tormas, etc. The meaning is like this: showing all the secrets to the disciples is the empowerment of the Vajra Master. First, take the precepts. It is said like this. What is that like? It is said: First, for the time being, all disciples, pray for the sake of the precepts. This means that the disciples should ask the teacher what the joy of the disciples is. How should one pray like that? It is said: wearing the robe on one shoulder, etc. How should the teacher give the precepts? It is said: the teacher sits on the cushion, etc. It means that the teacher sitting on the cushion in the lotus position, holding the palms of the disciple kneeling on the ground with his right hand, gives the precepts. What are the words of the disciple kneeling on the ground and joining his palms to ask the teacher? It is said: I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha. Etc., first take hold of. Up to Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho 'Ham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Om Yoga Shuddha Sarva Dharma Yoga Shuddho Aham, Om, Yoga Pure, All Dharma Pure, I am Yoga Pure). Among them, those who have not crossed, I will cross over. This refers to sentient beings who have fallen into the ocean of existence, without true wisdom, so the three lower realms have not been crossed over. In order to show the meaning of the true Dharma to those, and like Avalokiteshvara, the evil destinies such as hell, teach the Dharma and possess true wisdom, and then rescue them from the ocean of existence, that is the meaning. Those who are not liberated, I will liberate. This means that even if one comes out of the lower realms, one is still not liberated from the bonds of desire etc. of existence by those who cling to me and mine.
Chinese
轮回是天和人。也要向他们开示一切法无我的道理，使他们从贪欲的束缚、嗔恨的束缚、愚痴的束缚中解脱出来，令他们达到寂灭的境界。这就是其中的含义。如此是为了随后的慈爱。意思是说，对于那些沉溺于轮回大海中的三恶道和两个善道，不要以隐瞒和杀害的方式去伤害他们，而要慈爱和怜悯他们。为了表明坐在座位上的导师对那些学生再次回答，所以说了“身体的三种行为”等，直到“如何宣说的法”。其中，“身体的三种行为”是指杀生、不予而取、以及邪淫。“语言的四种行为”是指妄语、离间语、粗恶语和绮语。“意念的三种行为”是指贪心、害心和邪见。“善加防护，守护身体”，意思是说，你要从十不善业中守护自己。平等性 ༄། །以智慧之心，如何宣说的法？意思是说，如果学生生起无自他的心，就要开示不分别的智慧波罗蜜多的意义。如此宣说了法之后，如何给予教诲呢？所以说了“然后用布蒙上眼睛”等。其中，“食子的处所”是指内外门之间的地面。导师在学生接受教诲之前，也说了顶礼的语句：“一切佛陀是真实的身体”等。之后，导师为了表达对学生祈愿的意义，所以说了：“学生以通达真谛、宣说正法的狮子，为了摧毁烦恼、轮回、产生罪恶的大地，以及以瑜伽仪轨断除烦恼的动摇，愿瑜伽真谛之王得以成就。”意思是说，对于所知的法，以真谛之语表达，像狮子一样远离分别念，轮回的衰
English
Rebirth is gods and humans. It is also necessary to explain to them the principle of the selflessness of all dharmas, so that they can be liberated from the bonds of greed, the bonds of hatred, and the bonds of ignorance, and that they may attain the state of extinction. This is the meaning of it. Thus it is for the sake of subsequent love. It means that for those who are drowning in the ocean of samsara, the three evil destinies and the two good destinies, do not harm them by concealing and killing, but love and have compassion for them. In order to show that the teacher sitting on the seat answered those students again, he said "the three actions of the body" etc., until "how the Dharma was preached". Among them, "the three actions of the body" refers to killing, taking what is not given, and sexual misconduct. "The four actions of speech" refers to lying, divisive speech, harsh speech, and idle speech. "The three actions of mind" refers to greed, malice, and wrong views. "Protect well, protect the body", it means that you must protect yourself from the ten non-virtuous deeds. Equality ༄། །With the mind of wisdom, how is the Dharma preached? It means that if the student generates a mind without self and others, he must explain the meaning of the Prajnaparamita of non-discrimination. After the Dharma has been preached in this way, how should the teachings be given? So he said, "Then cover your eyes with a cloth" etc. Among them, "the place of the food child" refers to the ground between the inner and outer doors. Before the student received the teachings, the teacher also said the words of prostration: "All Buddhas are the real body" etc. Afterwards, the teacher, in order to express the meaning of wishing for the student, said: "The student, with the lion who understands the truth and proclaims the right Dharma, in order to destroy the afflictions, samsara, the earth that produces evil, and to cut off the shaking of the afflictions with the yoga ritual, may the king of yoga truth be accomplished." It means that for the knowable Dharma, express it with the words of truth, like a lion, far away from discrimination, the decay of samsara
Chinese
为了转变和断除烦恼，瑜伽仪轨以及瑜伽的真实意义，愿国王能成就弟子。如此祈愿之后，讲述在弟子的身语意上书写文字。阿是所有字母中最殊胜的。等等。其中，加持为智慧金刚，指的是在弟子的身语意上，用嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持后，立即在乳间用本尊神的种子字在心中安立，为了用四手印封印。具有五甘露的誓言水也应给予。意思是，文字书写完毕后，将具有五甘露和五铁钩的誓言甘露之光注入口中并给予。如果问甘露是什么样的，则说，哈字夺取颜色。等等，意义已经解释完毕。誓言给予完毕后，立即揭开面罩，让弟子