Tibetan
སུ་སྒྲའི་ས་བོན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་བསྲེག་བ་མཐར་བཞག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་གོང་མ་བཞིན་དུ་དབང་པོར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མཐའ་མ་ནི་ཡི་གེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་ག་ནི་རྀ་རཱྀ་དང་ལྀ་ལཱྀ་ཞེས་སྒྲ་ཡིག་གཞག་པའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་དེ་དག་ཁོ་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ། འབར་བྱེད་མ་དང་འཇིབ་བྱེད་མ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་འབར་ ༄། །བྱེད་མ་ནི་ཡི་ག་རྀའོ། །འཇིབ་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལྀའོ། །འཕྲོག་བྱེད་མ་ནི་ཡི་གེ་ལཱྀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཡི་གེ་རཱྀ་དོ། །ད་ནི་ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་རིམ་པར་བཀོད་པ་གསུངས་པ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤར་གྱི་རེའུ་མིག་ལ་རཱྀ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བྱང་གི་རྀ་ནི་འབར་བྱེད་མའོ། །ནུབ་ཀྱི་ལཎ་ནི་འཇིབ་མའོ། །ལྷོའི་ལཱྀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་མ་བཀོད་དོ། །གྲྭ་ལ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བཀོད་པ་གསུངས་པ། དབང་ལྡན་གྱི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨི་ཨཱིའོ། །མེའི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉས་ལ་ཨུ་ཨཱུའོ།། བདེན་བྱལ་གྱི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨེ་དང་ཨཻའོ། །རླུང་གི་གྲྭའི་རེའུ་མིག་གཉིས་ལ་ཨོ་དང་ཨཽའོ། །དབུས་སུ་མིང་ནི་བྲི་བ་སྟེ། །ཞེས་པས་ནི། འོག་གི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་དབུས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་བཀོད་པ་དང་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་འཁོར་བ་ལ་སྒྲ་ཡིག་བཀོད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རང་བཞིན་གང་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་མན་ངག་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནོ་པ་ཀི་ལས་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཅེས་བ་རྫོད། །ཅེས་པ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལག་གི་ལག་རྩེ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་གསུངས་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ལག་རྩེར་རང་གི་ལག་པའི་མཐིལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་བསྒོམས་ནས། ལག་པ་དེས་གྱོ་མོའི་ཁམ་ཕོར་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །དབུས་སུ་བརྟན་པའི་ས་བོན་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དུ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་ཡང་དབུལ་ལགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་མགོ་ཕྱོགས་ན་བཞག་ནས་སྔགས་བཏབ་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ ༄། །བསྲུང་བའི་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མཚན་མ་འདྲི་བ་པོའི་གནས་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས། དགེ་དང་མི་དགེ་བསྟན་འདོད་པས། །གསུངས་པ། གཞན་ཡང་དབུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབུགས་དང་མཉམ་པར་གནས་པ་ཡིས། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་མཉམ་པའི་དབུགས་ནི། མཚན་མ་འདྲི་བ་པོ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ཀྱི་གློ་ནས་འདྲི་ན་དེའི་ཚེ་གཡས་ཀྱི་རྩར་འཇུག་ནས་དགེ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཡོན་དུ་འཇུག་ནས་དྲི་ན་དེའི་རྩ་ལ་འཇུག་ན་དགེའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་འདོད་པས་གསུངས་པ། གཡས་ཀྱི་གཡས་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཡས་པའི་དབུགས་ལ་གཡས་སུ་གནས་ན་དགེའོ། །གཡོན་གྱི་དབུགས་ལ་གཡོན་དུ་གནས་ན་དགེའོ་ཞེས་ཇི་སྙེད་པའོ། །དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་གསུངས་པ། །དབུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡི་ཚིག །ཅེས་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པ་གཡས་ཀྱི་དབུགས་ལ་འཇུག་པ་གཡོན་དུ་གནས་པ་དང་གཡོན་དུ་དབུགས་འཇུག་པ་ན་གཡས་སུ་གནས་ན་མི་དགེའོ། །དབུགས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ན་ཡང༌། །འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པའོ། །ཆ་ཡིས་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དབུགས་འཇུག་པའོ། །འབྱུང་བ་ནི་དབུགས་སུ་འབྱུང་བའོ། །དབུགས་དང་གནས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲི་བ་ཟིན་ན་ཡང་གལ་ཏེ་འཇུག་པ་ན་འདྲི་ན་དེའི་ཚེ་དགེའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ན་འདྲི་ན་དེ་ལས་གཞན་མི་དགེའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་གསུངས་པ། ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། །རྒྱས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། རྒྱས་པ་ཞེས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །ད་ནི་ཟོས་པའི་བསྲུང་བ་དང༌། དུག་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་སྟོན་འདོད་པས་གསུངས་པ། དུག་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཟོས་པ་ལ། །ཞེས་ ༄། །པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གསོ་དཔྱད་བྱ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་གསོ་དཔྱད་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ད་ནི་དུས་བཞི་ལ་སོགས་ཟོས་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དུས་བཞི་ནི་ཡི་གེ་ར་ཅན་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཟོས་པ་རྣམས་གསོ་དཔྱད་མི་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ནི་ཟོས་པ་རྣམས་གསོ་དཔྱད་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི། གསོ་དཔྱད་གཞན་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟོས་པའི་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་མངོན་པར་བརྗོད་ནས་གཟུང་བའི་བསྲུང་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གསོ་དཔྱད་བཤད་འདོད་པས་དང་པོ་བསྲུང་བ་མངོན་པར་བཤད་དེ། ཡི་གེ་རྣམ་པར་བཀོད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་དག་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱད་སྔགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཡི་གེ་སུཾ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་བཀོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་སེར་པོ་དང་མིག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང༌། རྣ་བ་གཉིས་དང་སྣའི་བུ་ག་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཡུཾ་དམར་པོ་དང༌། ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་སྲུཾ་དཀར་པོ་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་ཡི་གེ་སྨྲྱུཾ་སེར་དཀར་དང༌། དཔུང་པ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཧྨྲྱུཾ་དཀར་ནག་དང༌། ཐོང་ཀ་ལ་ཡྨྲྱུཾ་ནག་དམར་དང༌། ལྟེ་བ་ལ་ཀྵྨྲྱུཾ་དམར་སེར་རྣམས་རང་གི་མདོག་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་གནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དང་པོ་བཀོད་ནས་དུག་འཕྲོག་པའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་དཀར་པོར་གྱུར་ནས། བསྒོམ་པ་ཞེས་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཀུན་བསམས་ནས། སྙིང་པོས་དུག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་ནས་སུ། །ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འགག་སྟེ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཞག་པ་ནི། སྙིང་གར་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ལ། ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སྔགས་དེ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡོངས་ ༄། །སུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་པ་འདབ་བརྒྱད་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བསྐྱེད་པ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་ན་འདི་སྐར་མ་དང་འདྲ་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་འགག་སྟེ། །ཞེས་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་དམར་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གློ་ན་གནས་པས་དཀར་པོར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁ་ན་གནོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མན་ངག་གོ །ད་ནི་གསོ་དཔྱད་
Chinese
应当放置苏字的声音种子字。顶礼焚烧置于末尾。如同前面所说，对于自在者，是字母嗡，末尾是字母梭哈，这是放置中性的字母的意思。中性的字母是瑞、锐和里、丽，这是放置声音字母。这些中性的字母本身被称为空行母等的自性。燃烧者和吸取者等。其中，燃烧者是字母瑞。吸取者是字母里。夺取者是字母丽。空行母是字母锐。现在依次排列这些字母。东方是空行母的位置等。东方的表格中，锐是空行母。北方的瑞是燃烧者。西方的拉是吸取者。南方的丽是夺取者。在角落里也通过上师的口诀来排列。自在者的角落表格的两个是伊、伊。火的角落表格的两个是乌、乌。真实角落的两个表格是唉和艾。风的角落表格的两个是哦和奥。中央书写名字。因此，如同下面的轮子，在中央的表格中排列，并且忆念在外围的圆圈上排列声音字母。那么，如何修习这样书写的守护轮呢？空行五尊加持。这句话的意思是，应当被空行五尊加持，应当修习那个坛城本身。金刚阿阇黎也应当修习什么自性呢？自身与金刚者结合。也就是说，对此也以口诀来简要地指示，按照坛城的诺巴吉中所说的次第，进行金刚萨埵的结合。我是金刚萨埵。这是说，应当以嗡 班杂 萨埵 阿吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व अहं，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva ahaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 我）的慢心来修习。金刚手的指尖。这是说，按照所说的次第，进行金刚萨埵的结合之后，在指尖观想自己的手掌为五股金刚杵，然后用那只手接触颅碗。中央是稳固的种子字。也就是说，字母
English
The sound seed syllable of "su" should be placed. Prostration and burning are placed at the end. As mentioned before, for the powerful one, it is the letter Om, and the end is the letter Svaha, which means placing the neuter letter. The neuter letters are ṛ, ṝ, and ḷ, ḹ, which are the placement of sound letters. Those neuter letters themselves are said to be the nature of Dakinis and so on. The burner and the absorber, etc. Among them, the burner is the letter ṛ. The absorber is the letter ḷ. The robber is the letter ḹ. The Dakini is the letter ṝ. Now, these letters are arranged in order. The east is the place of the Dakini, etc. In the eastern table, ṝ is the Dakini. The ṛ in the north is the burner. The la in the west is the absorber. The ḹ in the south is the robber. In the corners, it is also arranged by the oral instructions of the guru. The two squares in the corner table of the powerful one are i and ī. The two squares in the corner table of fire are u and ū. The two squares in the corner table of truth are e and ai. The two squares in the corner table of wind are o and au. In the center, the name is written. Therefore, like the wheel below, it is arranged in the central table, and the sound letters are arranged on the outer circle to be remembered. So, how should one practice the protective wheel written in this way? The five Dakinis bless. The meaning of this sentence is that it should be blessed by the five Dakinis, and that mandala itself should be practiced. What nature should the Vajra Acharya also practice? Combine yourself with the Vajra holder. That is to say, here too, the oral instructions are briefly indicated, and according to the order mentioned in the Nopaki of the mandala, the union of Vajrasattva is performed. I am Vajrasattva. This means that one should practice with the pride of Om Vajrasattva Ah Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व अहं，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva ahaṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 萨埵 我). The fingertips of the Vajra hand. This means that after performing the union of Vajrasattva in the order mentioned, one should visualize one's palm as a five-pronged Vajra at the fingertips, and then touch the skull cup with that hand. In the center is the stable seed syllable. That is to say, the letter.
Chinese
诶 吽 嗡。念诵一百零八遍。这是用香等供养后，也要施与供养对象的食子，放在所修之人的头边念诵咒语。这些是外面的守护仪轨。 现在，为了通过提问者的状态和自性相同与不相同，来显示吉与不吉，（经中）说道：此外，气的自性是。等等。通过与气相同而安住，据说一切都能成就。这是说，对于相同的气，提问者靠近后，如果从金刚阿阇黎的右胸提问，那时进入右脉，就应判断为吉祥。如果进入左边提问，进入那条脉也是吉祥的。为了明确地说明这一点，（经中）说道：右边的右方本身安住。等等，对于右边的气，安住在右边是吉祥的。左边的气安住在左边也是吉祥的，像这样。如果与此相反，也说了不吉祥。与气不合之语。这是说，不合是指颠倒进入。对此，确定的是，右边的气进入后安住在左边，或者左边的气进入后安住在右边，是不吉祥的。即使与气一同安住，也是出现和进入的状态。为了通过部分来显示想要与不想要的差别，（经中）说道：通过出现和进入的结合。等等。对此，进入是指气的进入。出现是指气出现。即使气和处所两者同时提问完毕，如果进入时提问，那时是吉祥的。如果出现时提问，除此之外是不吉祥的。为了明确地说明这一点，（经中）说道：一切进入的行为是，完全广为人知。这是说，广为人知是指一切事情都成就了的想法。现在，为了显示已食之物的守护和毒药调配之法，（经中）说道：以毒心所食之物。 等等，对此，应该进行治疗。这是说应该进行治疗。此外，现在是吃了四季等食物。等等，四季是指有字母“ra”的四个（食物）。对于那些吃过的东西进行治疗。
English
E Hum Om. Recite one hundred and eight times. This is after offering with incense and so on, also offering the offering object's food offering, placing it at the head of the person being practiced and reciting the mantra. These are the outer protection rituals. Now, in order to show auspiciousness and inauspiciousness through the questioner's state and the sameness and difference of self-nature, (the sutra) says: Furthermore, the nature of the breath is. And so on. Through dwelling in sameness with the breath, it is said that everything can be accomplished. This is to say, for the same breath, if the questioner approaches and asks from the right chest of the Vajra Acharya, then entering the right channel at that time, it should be judged as auspicious. If entering the left side and asking, entering that channel is also auspicious. In order to clearly explain this point, (the sutra) says: The right side of the right itself dwells. And so on, for the right breath, dwelling on the right is auspicious. The left breath dwelling on the left is also auspicious, like this. If it is the opposite of this, it is also said to be inauspicious. Words that do not agree with the breath. This is to say, disagreement means entering in reverse. Regarding this, what is certain is that after the right breath enters, it dwells on the left, or after the left breath enters, it dwells on the right, which is inauspicious. Even if dwelling together with the breath, it is also the state of arising and entering. In order to show the difference between wanting and not wanting through parts, (the sutra) says: Through the combination of arising and entering. And so on. Regarding this, entering refers to the entering of the breath. Arising refers to the arising of the breath. Even if both the breath and the place are asked at the same time, if asking when entering, then that time is auspicious. If asking when arising, other than that it is inauspicious. In order to clearly explain this point, (the sutra) says: All entering actions are, completely well-known. This is to say, well-known refers to the thought that all things are accomplished. Now, in order to show the protection of what has been eaten and the method of mixing poison, (the sutra) says: What is eaten with a poisonous mind. And so on, regarding this, treatment should be done. This is to say that treatment should be done. Furthermore, now it is eating the four seasons and so on. And so on, the four seasons refer to the four (foods) with the letter "ra". Treatment should be done for those things that have been eaten.