Tibetan
དོག་གིས། །གྲྭ་བཞི་དག་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་གི་གྲྭ་བཞིའི་མདོག་བསྲེས་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་མེའི་མཚམས་ནི་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་ནི་དཀར་སེར་བསྲེས་བའི་མདོག་གོ །རླུང་གི་མཚམས་ནི་སར་ནག་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །བདེན་བྲལ་གྱི་མཚམས་ལ་ནི་དམར་ནག་བསྲེས་པའི་མདོག་གོ །དེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བ་བསྟན་ནས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་ལ་སྦྱོར་བ་བསྟན་འདོད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ལྷག་མའི་རྣམ་ཤེས་དབུས་སུ་ནི། །སྒོང་སྐྱེས་བཅས་པར་གཞིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒོང་སྐྱེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སེམས་སོ། །དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་སེམས་དང་བསྲེས་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ།། གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཧཱུཾ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་མཚོན་པ་ཡི། །མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པས་ཡང་གསུངས་པ། སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་བས།། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་ཞེས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་པའི་དབུས། །མེ་སྟག་རྡུལ་ནི་ཕྲ་མོ་ཙམ། །ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་པ་སྟོང་པའི་དབུས་ནི་མི་སྟག་དང་འདྲ་སྟེ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ན་ཡངས་ལ་ལྷུང་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི། །རྡུལ་ཕྲན་མིག་གི་དབུས་གནས་པར། །ཞེས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་པའི་རང་བཞིན་གནས་ཏེ། དང་པོ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་ལས་འབྱུང་བ། །ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷ་རྤའ་ཎའཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤན་ཏྭཱཏ་ཅེས་སོ། །མིང་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་དག་གིས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རྡུལ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། དབང་པོ་ལས་འདས་པས་ན་གཟུགས་ལ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཆོས་ཀུན་མིང་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ ༄། །སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཡོད་མེད་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ། སྟོང་པ་རུ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་དཔེར་གསུངས་པ། རླུང་མིན་ནམ་མཁའ་ཡང་མ་ཡིན། །མཉམ་པར་དབུས་སུ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་རླུང་རྒྱུ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་མི་ཐོགས་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་རླུང་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ། གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། གཟུགས་གང་ཡིན་བ་ཡང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དེ་མ་ཡིན། སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོགས་སུ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་པ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་སྟོད་པ་མེད། །སྟོང་པ་ལས་གཞན་དངོས་པོ་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་སྟོང་ཉིད། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན་གསུངས་པ། བླ་མའི་ལུང་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལུས་སེམས་རྣམས། །གལ་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡུལ་འཁོར་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་འདོད་ན། རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཕུང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །དངོས་གྲུབ་ལུས་ལ་རང་དགར་རོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་ཐེག་པ་འོག་མའི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་ལམ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལྔ་ཆར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་ ༄། །མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཐོབ་པོ། །དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་ཀྱིས་རང་དགའ་གནས་དག་ཏུ། །གཟུགས་ཅན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས། །ཞེས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་གང་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གཟུག
Chinese
关于颜色，应当思维四方。 意思是说，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的四方颜色混合的词语。 比如，火的方位是白色和红色混合的颜色。 有权势的方位是白色和黄色混合的颜色。 风的方位是土色和黑色混合的颜色。 无实义的方位是红色和黑色混合的颜色。 然后讲述法界和智慧结合，想要讲述智慧也和无二之心结合，所以，世尊说：“剩余的识于中央，应与卵生者一同摧毁。” 意思是说，其中的卵生者是无二之心。 意义是这样的：识的种子字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和无二的种子字心混合后融入，应当观修无二。 这是它的含义。 那么吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的体性是怎样的呢？经中说：“它的体性是象征性的，象征性的体性是无形的。” 就是说这个。 为了清楚地显示它的意义，又说：“心的事物是空性。” 等等。 那么，这样的空性自性显现为形象是什么样的呢？“无分别空性之中，如火星微尘。” 意思是说，无有自他的空性之中就像火星一样，显现为形象时广大，但一落下来就没有了。 “阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里，嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）的种子，位于微尘之眼中。” 意思是说，微尘，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）里，嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）里（藏文：ལི，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，汉语字面意思：里）的种子字母的自性存在，因为从一开始就是不生的自性。 因此说，一切法皆由此生。“阿嘎（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）若木康萨瓦达热巴纳昂阿雅努特班特瓦特（梵文：अकारोमुखंसर्वधर्मणामाद्यनुत्पन्नतवात्，梵文罗马拟音：akāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt，汉语字面意思：阿字是一切法的开端，本不生）”。 “远离名称的形象，一切都称为微尘。” 意思是说，因为超越了根识，所以对形象不会产生认识，一切法都认为超越了名称是微尘的自性，因为超越了痛苦。 因为超越了痛苦。 因此，法界和智慧结合的禅定不是有也不是没有，显示为空性也无法确定，等等，作为那个例子说：“不是风也不是天空，平等地在中央观察。” 意思是说，比如形象
English
Regarding colors, one should contemplate the four directions. This means the term for the mixed colors of the four directions of the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable. For example, the direction of fire is a mixture of white and red. The direction of the powerful is a mixture of white and yellow. The direction of wind is a mixture of earth color and black. The direction of non-reality is a mixture of red and black. Then, having shown the union of the realm of reality and wisdom, wanting to show that wisdom also unites with the non-dual mind, the Bhagavan said: "The remaining consciousness in the center, should be destroyed together with the egg-born." This means that the egg-born is the non-dual mind. The meaning is as follows: the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) of consciousness should be mixed with the non-dual seed syllable of mind and enter, one should meditate on non-duality. This is its meaning. Then, what is the nature of that Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable? It is said: "Its nature is symbolic, the nature of the symbolic is formless." That is what it means. To clearly show its meaning, it is also said: "The object of the mind is emptiness." and so on. Then, what is it like for such emptiness nature to appear as form? "In the midst of non-conceptual emptiness, like a spark of dust." This means that in the midst of emptiness without self and other, it is like a spark, appearing as form it is vast, but as soon as it falls, it is gone. "The seeds of Ā (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) li Kā (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: Ka) li, are located in the center of the eye of a dust particle." This means that the nature of the seed syllables of Ā (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) li Kā (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, literal Chinese meaning: Ka) li exists, because from the beginning it is the nature of non-arising. Therefore, it is said that all dharmas arise from this. "Akāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt (Sanskrit: अकारोमुखंसर्वधर्मणामाद्यनुत्पन्नतवात्, Romanized Sanskrit: akāro mukhaṃ sarva dharmāṇām ādyanutpannatvāt, literal Chinese meaning: A is the beginning of all dharmas, originally unborn)." "Forms that are separate from names, all are called dust." This means that because it transcends the senses, recognition does not arise for forms, all dharmas are considered to transcend names as the nature of dust particles, because it transcends suffering. Because it transcends suffering. Therefore, the samadhi of the union of the realm of reality and wisdom is neither existent nor non-existent, and it is shown that emptiness cannot be determined, and so on, as an example of that, it is said: "It is neither wind nor sky, contemplate equally in the center." This means, for example, form
Chinese
风运行于虚空，虚空是风无法阻碍的空性。例如，如同虚空和风不可分离一样，色和空也不可分离。任何色都不是空性的自性，任何空性也不是色的自性，它们不是分离的。应当平等看待，这是要说的意思。如是，龙树菩萨从般若波罗蜜多空性中说，没有离开实物的空性，没有离开空性的实物。缘起性空，是您（佛陀）所开示的。如是说。如何证悟呢？所说是，上师的教言就是证悟，等等。之后，显现法界和智慧的瑜伽士所说的行为和果报。智慧成就的瑜伽士，等等。其中，普遍的分别念，身心等，如果想要守护国土，等等。其中，国土是蕴和界。如果想要生起蕴，瑜伽士为了众生的利益，分别思念心，为了众生的利益，应当生起蕴，这是要说的意思。智慧、根、受用等，成就自在于身，这是说，如是获得智慧的瑜伽士，如果想要，下乘的修行果报，入流果，见道和修道五道都圆满，就能获得果报。三界智慧显现，这是阿罗汉，因为远离三界的贪欲。这也是获得无二智慧的瑜伽士，如果想要，就能获得阿罗汉的果报，这是要说的意思。既然说了最初的果报和最后的果报，那么，一来果和不来果也能获得。实际上需要了解。那两个果，如果想要，瑜伽士也能获得，这是要说的意思。以意自在地在清净之处，有色者在空中行走等，这是获得无二智慧的瑜伽士，对于世间和出世间，随心所欲地享用各种果报。色……
English
Wind moves in the sky, and the sky is emptiness that cannot be obstructed by wind. For example, just as the sky and wind are inseparable, form and emptiness are also inseparable. Any form is not the nature of emptiness, and any emptiness is not the nature of form; they are not separate. One should view them equally, that is what is meant. Thus, Nagarjuna said from the Prajnaparamita emptiness, there is no emptiness apart from phenomena, and there is no phenomena apart from emptiness. Dependent arising is emptiness, which you (Buddha) have taught. Thus it is said. How to realize it? It is said that the words of the guru are realization, and so on. Then, the conduct and results spoken by the yogi who has manifested the realm of reality and wisdom. The yogi who has attained wisdom, and so on. Among them, universal thoughts, body and mind, etc., if you want to protect the country, etc. Among them, the country is the aggregates and elements. If you want to generate the aggregates, the yogi, for the benefit of sentient beings, discriminates the mind, and for the benefit of sentient beings, should generate the aggregates, that is what is meant. Wisdom, faculties, enjoyments, etc., are freely accomplished in the body, which means that the yogi who has obtained such wisdom, if he wants, the fruit of the lower vehicle's practice, the fruit of entering the stream, the path of seeing and the five paths of cultivation are all fulfilled, and he can obtain the fruit. The wisdom of the three realms appears, which is the Arhat, because he is free from the desires of the three realms. This is also the yogi who has obtained non-dual wisdom, if he wants, he can obtain the fruit of Arhat, that is what is meant. Since the first fruit and the last fruit have been spoken of, then the fruit of once-returning and the fruit of non-returning can also be obtained. In reality, it needs to be understood. Those two fruits, if desired, can also be obtained by the yogi, that is what is meant. Freely with the mind in pure places, those with form walking in the sky, etc., this is the yogi who has obtained non-dual wisdom, for the world and beyond, he enjoys various fruits as he pleases. Form...