Tibetan
འང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དངོས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིས། །བསྒོམ་པ་དག་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒོམ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བདག་མེད་པར་ཟིན་པའོ། །མཚོན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣམ་པའོ།། ཀུན་ནས་དམིགས་པ་ནི་བདག་མེད་པར་དམིགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུའོ། །སྐྱོན་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་གསུངས་པ། གསང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་པའོ། །གསང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་གསང་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་སྟེ། དོན་དམ་བར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ཀློག་ལ་སོགས་སྦས་ཤིང༌། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་རིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཀློག་པ་དང༌། ཉན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ནང་དུ་གབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལས་ཤེས་ཤིང་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། མཚོན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བླ་མའི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་ལུས་སུ་བཅས་མཉམ་ ༄། །ཞིང། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བ་སྟེ། འདི་ལ་བདེ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་ནི་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཀྱང་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ས་ཕྱོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ལུས་དང་སེམས་བདེ་བས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་སྟན་
Chinese
也无有如是想。 给予一切相。 所谓“给予一切相”，乃至“令一切相清净”。 为显示以无相之心修持天之三摩地， 故说： 以无事物之修持，彼等修持当可表示。 所谓“彼等修持”，即是天之三摩地。 所谓“以无事物修持”，即是执持无我。 所谓“当可表示”，即是应当习惯。 为显示彼之故，故说“色”等，易解。 所谓“一切”等，“一切”即是天之相。 普遍所缘即是缘无我。 瑜伽士之身即是空性与悲心无别之身。 无过失即是无有烦恼。 又说， 所谓“从秘密”，等。 所谓“秘密”，即是智慧。 所谓“秘密”，即是远离诸根之自性。 所谓“大秘密”，即是远离境之自性，是超越境者。 所谓“诸识秘密”，即是超越识之自性，即是智慧。 彼等即是唯有自证之智慧，显示于胜义中远离诸根等之合和。 经论读诵等隐藏， 亦远离境之体性。 所谓“经论读诵等”，即是不转为读诵经论等之境，因此是隐藏的。 或者隐藏于外经论之中。 若如是之智慧从何得知并受持耶？ 故说“所表”等，谓智慧之体性将从上师之道显示。 心与身俱安乐。 所谓“心与身俱”，即是身心二者皆安乐，于此安乐是应当接受的，痛苦是应当舍弃的缘故。 彼之故， 身体不应恼， 心亦不应恼。 如是说。 彼即是显示成办之方便。 又说其他应当成办之方便， 所谓“于适意之方所”，等，谓方所适意则身心安乐，安乐与安乐之座
English
Also, there is no such thought. Giving all characteristics. The so-called "giving all characteristics" extends to "making all characteristics pure." In order to show the practice of the Samadhi of the deity with a mind without characteristics, it is said: By meditating on the absence of things, those meditations can be expressed. The so-called "those meditations" are the Samadhi of the deity. The so-called "meditating on the absence of things" is grasping onto selflessness. The so-called "can be expressed" means that one should become accustomed to it. In order to show that, it is said "form," etc., which is easy to understand. The so-called "all," etc., "all" is the aspect of the deity. The universally focused-upon is focusing on selflessness. The body of the yogi is the body inseparable from emptiness and compassion. Without fault is without afflictions. Again it is said, the so-called "from secret," etc. The so-called "secret" is wisdom. The so-called "secret" is being separated from the nature of the senses. The so-called "great secret" is being separated from the nature of objects, that is, transcending objects. The so-called "secret of consciousnesses" is transcending the nature of consciousness, that is, wisdom. Those are merely the wisdom of self-awareness, showing that in the ultimate sense, it is separated from the union of the senses, etc. Hiding the reading of scriptures, etc., also far from the nature of objects. The so-called "reading of scriptures, etc.," means that it does not turn into the object of reading scriptures, etc., therefore it is hidden. Or it is hidden within external scriptures. If such wisdom is to be known and received from where? Therefore, it is said "what is expressed," etc., meaning that the nature of wisdom will be shown from the path of the guru. Mind and body together are at ease. The so-called "mind and body together" means that both body and mind are at ease, and in this, ease is to be accepted, and suffering is to be abandoned. For that reason, the body should not be tormented, nor should the mind be tormented. Thus it is said. That is showing the means of accomplishment. Again, another means to be accomplished is said, the so-called "in a pleasing place," etc., meaning that in a pleasing place, body and mind are at ease, a seat of ease and ease.
Tibetan
ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་གནས་ནས་མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་གཡོན་པ་གཞག་སྟེ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་དབུགས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་བཀང་ལ། རྐེད་པ་བསྲང་སྟེ་ནམ་མཚང་འཕེལ་ཀ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། ཡིད་ཀྱིས་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། བདུད་རྩི་དྲང་བར་བྱའོ་ཞེས་བར་སྦྱར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་དྲི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །བདུད་རྩི་གཏོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ཉིད་ལུས་སྟོབས་ཅན་དུ་བྱེད་པས་ན་གཏོར་མའོ། །ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟེང་འོག་གི་གནས་ཀུན་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དྲངས་ནས་བཟའ་བ་སྟེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྒོ་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་སྔགས་དགོད་པ་གསུངས་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིལ་བུ་ཆུ་ཡི་ཡི་གེ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲིལ་བུའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། ཞབས་སྐྱེད་འདོགས་པའི་རྩེ་མོལ་དྲིལ་བུ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་སྟེ། མིག་ཏུ་དགོད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །བདུད་རྩི་དྲང་བའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། སྟེང་གི་མཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇུག་པས་བརླབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བས་བརླབས་པའོ། །མདོག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མའི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། ། ༄། །ལྕེ་ཡིས་བསྟེན་པའི་བདུད་རྩི་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆེ་བ་གཉིས་དང༌། ལྕེའི་མཚམས་ནས་འབབ་པའི་བདུད་རྩིའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྕེ་ཆུང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་ལྕེ་ཡིས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྕེ་རྐན་ལ་བཟློག་སྟེ་བཞར་བའོ། །བདུད་རྩི་དེ་གང་དུ་དབབ་ཅེ་ན། ལྕེའུ་ཆུང་རྩ་བའི་ནང་དུ་དབབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུ་དབང་པའོ། །གང་ནས་དབབ་ཅེ་ན། དཔྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟེང་གི་གནས་རྣམས་སོ། །འོག་གི་གནས་ནི། ཆུ་ནི་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །མཆོད་རྟེན་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་ག་སྟེ། བའི་ནུ་མའི་ནང་དུའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་གནས་ཡིན་པས་ན་མཆོད་རྟེན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། འོག་ཏུ་རླུང་གི་ས་བོན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
Chinese
于是安住在勇士坐姿中，眼睛下视鼻尖。右手放在右腿的跏趺坐之上，上面再放左手。用吸入的气息充满脐间，挺直腰部，生起增盛的明点。通过“梭巴瓦修达（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ，梵文天城体：स्वभावशुद्ध，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddha，汉语字面意思：自性清净）”等生起平等性的心。以意念供养香等，中间加入“应迎请甘露”。所谓意念的香等，意即自性清净且唯有平等性才可称为香等的音声。所谓甘露朵玛等，甘露本身能使身体强健，因此是朵玛。要从各处迎请并食用。意思是，从身体上下各处，用从下而生的仪轨迎请并食用，即饮用。关于九个门处念诵明咒，即指“颜色黄色”等。铃是水之字。所谓铃之字，即指字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为在足部添加勾状顶端称作铃。所谓水，即指眼睛，要在眼中念诵。其余部分容易理解。关于迎请甘露的仪轨，即指“上方的牙齿”等。所谓以入息加持，即指用气息的进入和呼出进行加持。所谓如颜色般，要与乳汁之水结合。 ༄། །所谓“以舌承接的甘露水”，即指两颗牙齿以及从舌头处滴落的甘露。为了指示这一点，提到了“小舌根”。或者说，所谓“以舌承接”，即指将舌头反卷抵住上颚。如果问甘露滴于何处，则提到“滴于小舌根之中”，即滴于母牛的乳房之中。如果问从何处滴，则提到“额头”等，这些都是上方的部位。下方的部位，则从“水即进入”等下方开始指示。所谓“于佛塔门处”，所谓门，即指孔，即在母牛的乳房之中。问是什么，即指字吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），因为是五佛的处所，所以是佛塔。如果问如何迎请，则说“下方以风之种子”。
English
Then, abide in the posture of a hero, with eyes lowered to the tip of the nose. Place the right hand on top of the right leg in the lotus position, and then place the left hand on top of that. Fill the space between the navel with the inhaled breath, straighten the back, and generate the increasing bindu. Generate the mind of equality through "Svabhava Shuddha (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ, Sanskrit Devanagari: स्वभावशुद्ध, Sanskrit Romanization: svabhāvaśuddha, Literal Chinese Meaning: Self-nature Purity)" and so on. Offer incense and so on with the mind, and insert "should invite nectar" in between. The so-called incense of the mind means that only self-nature purity and equality can be called the sound of incense and so on. The so-called nectar torma and so on, nectar itself makes the body strong, so it is torma. It should be invited and eaten from all places. It means that from all parts of the body, above and below, invite and eat, that is, drink, through the ritual arising from below. Regarding reciting mantras at the nine gates, it refers to "color yellow" and so on. The bell is the letter of water. The so-called letter of the bell refers to the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), because adding a hook-like top to the foot is called a bell. The so-called water refers to the eye, and it should be recited in the eye. The rest is easy to understand. Regarding the ritual of inviting nectar, it refers to "upper teeth" and so on. The so-called blessed by inhalation means blessed by the entry and exit of breath. The so-called like color should be combined with milk water. ༄། །The so-called "nectar water supported by the tongue" refers to the two teeth and the nectar dripping from the tongue. To indicate this, the "small tongue root" is mentioned. Or, the so-called "supported by the tongue" means turning the tongue back and pressing it against the palate. If asked where the nectar drips, it is mentioned "dripping into the small tongue root", that is, dripping into the cow's udder. If asked from where it drips, "forehead" and so on are mentioned, these are the upper parts. The lower parts are indicated from below, such as "water enters". The so-called "at the stupa gate", the so-called gate refers to the hole, that is, in the cow's udder. If asked what it is, it refers to the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ), because it is the place of the five Buddhas, so it is a stupa. If asked how to invite, it says "below with the seed of wind".