Tibetan
ནི། ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་པ་ཡིས། །སྲིད་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཇུག་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲད་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་གོས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་དབང་གིས་ཤེ་ན། སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་སོ། ། ༄། །སྲིད་པའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཡུལ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འཇུག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་སྦྱོར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་འཇུག་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྦྱོར་བའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བསྟན་ཏོ། །བུ་དང་སློབ་མ་བཞིན་དུ་གཟིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་དང་སློབ་མ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་ནས། ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་འཛུད་ཅིང་འཛིན་པ་ལྟར་བཟུང་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་ནས་འོད་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གཟུད་བས་འཁོར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས། སེམས་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། འཁོར་བ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ལས་ཀྱང༌། འཁོར་བའི་མཐའ་ན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་མཐའ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་ནས་སུ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །བུ་ཡི་སྒོ་རུ་གཟིར་བར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལ་གནས་པ་བཟློག་པ་ནི། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པའོ། །ཇི་བཞིན་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གནས་སུའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བུ་གའི་སྒོ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ༄། །དེའི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབུ་མ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཡང་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་དབུས་སུའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་དབུས་སུའོ། །ཅི་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་པའོ། །ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་སྦྱར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཅན་ལྡན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདིས་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ཅིས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་དོ། །ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཐུང་དུ་རིང་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟར་ཤེལ་དང་མཚུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བར་སྟོན་ཏོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དོན་ ༄། །དམ་པར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་ན་དངོས་པོ
Chinese
即，由对境生起并接触，被有之过失所染污。如是说，对境是色等。生起是眼识等。接触是眼根等，与被这些相所染污相关联。以何之力耶？说是以有之过失，即以戏论习气之力。若如是，则如何能成涅槃耶？说是以何等之等，何等者，即以何等之智慧。 有之实性，即是轮回之自性。寂静者，即是涅槃，轮回与涅槃二者无别。安住于对境者，即是能取与所取之生起。为示彼之故，如其所住般结合，如是说，即是依于对境色等，以及眼等之根，而生起识之界，如对境与有境所显现般，示现能取与所取结合之十八界。如子与弟子般折磨，如是说者，即是如子与弟子不住于非处而回返，如引入所知之境并执持般摄持。由彼等以何等之智慧，从对轮回自性之能取等显现执着中回返，而引入光明之实相，如实知晓轮回之实相，彼心即显现为涅槃之体性。如是亦云：无有离轮回，而有其他涅槃。又从其他经中云：轮回之边际为何，彼即是涅槃之边际。龙树论师亦云：轮回与涅槃，二者并非有别，了知有之全部，即名为涅槃。如是说。某些经中云：从安住于对境中回返，如实结合于所住处，于子之门中折磨。如是说，彼时从安住于对境中回返者，即是从执着能取等中回返。如实结合于所住处者，即是于俱生之所住处。彼即是
English
That is, by arising and contacting objects, one is stained by the faults of existence. It is said that objects are forms, etc. Arising is eye consciousness, etc. Contact is the eye faculty, etc., and it is related to being stained by these aspects. By what power? It is said by the faults of existence, that is, by the power of the habits of elaboration. If so, how can one attain Nirvana? It is said by what, etc., what is, by what wisdom. The reality of existence is the nature of Samsara. Peace is Nirvana, Samsara and Nirvana are inseparable. Abiding in objects is the arising of the grasper and the grasped. To show that, combine as it dwells, it is said, that is, relying on objects such as forms, and faculties such as eyes, the realms of consciousness arise, and as objects and subjects appear, the eighteen realms of the grasper and the grasped are shown to be combined. Torment like a child and a disciple, it is said, that is, like a child and a disciple returning from not dwelling in a non-place, holding as if entering and holding the object of knowledge. By what wisdom do they turn back from the manifest clinging to the grasper, etc., of the nature of Samsara, and introduce the reality of luminosity, knowing the reality of Samsara as it is, that mind itself is shown as the nature of Nirvana. Thus it is also said: There is no other Nirvana apart from Samsara. And from other sutras it is said: What is the limit of Samsara, that is the limit of Nirvana. Nagarjuna also said: Samsara and Nirvana are not different, knowing all of existence is called Nirvana. So it is said. Some sutras say: Turn back from dwelling in objects, truly combine in the dwelling place, torment in the door of the child. It is said, at that time, turning back from dwelling in objects is turning back from clinging to the grasper, etc. Truly combining in the dwelling place is in the dwelling place of co-emergence. That is
Chinese
为了指示，说了“在孔的门中”，意为在金刚宝中执持菩提心。然后应该做什么呢？ ༄། 说了“在其中心”等等，中心是指贪欲和离贪欲的中道，即非贪欲亦非离贪欲的中心。或者，是远离常断二边的，即无生无灭的中心。应该知道什么呢？说了“识”，即心的自性。如何呢？如虚空一般。或者，“什么”是指非共同且特殊的。智（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）是指自证。为了指示它，说了“无颜色”等等，即远离白色和黄色等颜色。“全部燃烧”是指显现为所有颜色。或者，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指否定，因为所有执着都是暂时的。不合（藏文：མི་ལྡན，梵文天城体：असक्त，梵文罗马拟音：asakta，汉语字面意思：不合）是指因为不能与任何事物结合。与有身者合，是指因为已成为所有事物。或者，不合是指因为任何法都不能遮蔽它。合是指因为它能阻止所有有身者。无形是指因为没有任何事物能损害和伤害它。或者，因为不变所以无形。一切之形是指因为它束缚一切。同样，非长亦非短，是指指示无形的特点，它们就像水倒入水中一样，指示了如实了知如水晶般的心之本性，即智慧的智慧。如果那样，如何转变为神通等呢？说了“心的”等等，真如是指非造作的。它显示了俱生智本身转变为神通等。神通真如存在吗？说了“无实”，直到殊胜的心之自性之间。心之真如存在吗？说了“无相”，如果无相，事物
English
To indicate this, it is said, "In the door of the aperture," meaning to hold the mind of enlightenment within the vajra jewel. What should be done after that? ༄། It is said, "In its center," and so on. The center refers to the middle way between desire and non-desire, which is the center that is neither desire nor non-desire. Or, it is the center that is free from the extremes of permanence and annihilation, that is, the center without arising and ceasing. What should be known? It is said, "consciousness," which is the nature of mind. How is it? Like the sky. Or, "what" refers to that which is uncommon and becomes special. Jñana (藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：Wisdom) refers to self-awareness. To indicate that, it is said, "Without color," and so on, which is free from colors such as white and yellow. "Consuming all" means appearing in all colors. Or, A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) refers to negation, because all attachments are temporary. "Unattached" (藏文：མི་ལྡན，梵文天城体：असक्त，梵文罗马拟音：asakta，汉语字面意思：Unattached) means because it cannot be combined with anything. "Attached to embodied beings" means because it has become all things. Or, "unattached" means because no dharma can obscure it. "Attached" means because it obstructs all embodied beings. "Without form" means because nothing can harm or injure it. Or, it is without form because it is unchanging. "The form of all" means because it binds all. Similarly, "neither short nor long" indicates the characteristics of formlessness, and they indicate the wisdom of knowing the suchness of the mind, which is like pouring water into water, like crystal, as it is. If that is the case, how does it transform into miraculous powers and so on? It is said, "of the mind," and so on. Suchness refers to that which is not artificial. It shows that the co-emergent wisdom itself arises as miraculous powers and so on. Does the suchness of miraculous powers exist? It is said, "unreal," up to the nature of the supreme mind. Does the suchness of mind exist? It is said, "without characteristics," if without characteristics, things