Tibetan
འི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིམ་པ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པ་གསུམ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་མི་དམིགས་པས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསྟན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འདིས་ནི་བདག་མེད་པའི་བློ་ལ་གནས་ནས་མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་པ་ནི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་འགྲོ་བ་སྟེ་རྩ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིར་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ལ་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་མི་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་འཚང་འབྲུ་བས་ཞེ་འགྲས་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ནི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ། དེ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་མི་དགའ་ཞིང་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་བདག་གི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་པ་རྣམས་མཚང་འབྲུ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུངས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བས་ནི་གསད་པར་བྱའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རབ་ཏུ་འབར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་ཡང་གཞན་དུ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་མི་བྱའོ། ། ༄། །བརྫུན་སྨྲ་བ་སྤང་བ་གསུངས་པ། རགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རགས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། དེ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པས་བསྒོམ་པའོ། །གང་དུས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བརྫུན་བསྲུང་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡང་དག་པར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱོད་པ་ལེགས་པར་བསྡམ་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུགས་དབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཀུན་ཤེས་སློབ་མ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དམན་པར་དམིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐར་པའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །མྱུ་གུ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་གི་མྱུ་གུའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་འབྲས་བུ་ལམ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གོ །འབྲས་བུ་ནི་དེར་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་བའོ། །སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ། །ཅེས་སྨོས་པས་ན་སྦྱིན་པས་ངན་འགྲོའི་གནས་སུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་འཐོབ་པའོ། །ལམ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞི་དེས་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོ་རིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། ཁྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །དགའ་ཞིང་རྩེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་ ༄། །དབང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟེན་པས་སོ། །སྲིད་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་གུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་བཅིང་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་འདི་དག་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དག་ནི་རྙེད་སླ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཉན་པ་དང༌། ཀློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་པའི་དག་མ་མཉན་པར་སྨན་དག་གིས། །བཅོས་དགོས་ནད་པ་སོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སྨན་སྤྱད་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནད་པ་ལ་ནི་དེ་ཕན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རྙེད་སླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པ་དང་བཀླག་པ་ཉམས་སུ་བླང་སླ་བ་སྟེ། འདི་ན་མཁས་མིན་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་དཀའ་བ་ཉིད་དང༌། ཐོས་པ་དང་བཀླགས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ནི་ཕྱིའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ལམ་གྱིས་ནི། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྙེད་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཐོས་པ་དང༌། བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བལྟ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་གུས་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྦྱོར་བ་བལྟ་བར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པ་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོན་མཛད་ཡིན། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །གོམས་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་གི་ལྷ་དང་ལྷ་གཞན་ལས། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷར་བྱ་བའོ། །ལྷ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུགས་མ་དང༌། བརྡུངས་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལས་ཕྱིའི་བྱ་བས་ལྷར་བཅོས་པ་ལྟར་རང་གི་ལྷ་ཡང་སེམས་ཁོ་ན་ལས་ནང་གི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ལས་འདིར་གང་ཞིག་བསོད་ནམས་སོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །བདག་གི་ལྷ་ནི་ལྷ་ཡི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ལས་ལྷའི་སྐུར་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། རྨོངས་པ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་བེམས་པོའི་ལྷ་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་གླང་རྗེས་ལྟར་བསོད་ནམས་བསྐྲུན་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན། དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདག་གི་གཟུགས་སུ་མི་ནུས་པས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་བསྟེན་པས། དེ་དག་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བསོད་ནམས་བྱེད་དེ། འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསང་བའི་གདན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་འདིས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སློབ་མའི་བྱ་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དཔལ་གདན་བཞི་པའི་འགྲེལ་པ་དྲན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལས་གསང་བའི་གདན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོའོ།། །། རིམ་པ་ཕྱེ་བ་དང་པོ།
Chinese
为此，于事物之无自性中，圆满菩提次第显。如是说，其中菩提即是悟彼真如。无自性即是无自性性，于胜义谛中，能悟者与所悟及悟三者不可得。以彼不可得，于谁以何而示现耶？是为示现无可示现。此乃安住于无我之智，从不善中回遮，而示现趣入于善。彼即是说，于“先于”等中，法名为善。先于名为最初行，乃根本也。何者耶？谓说忍辱。彼即是，莫恼害有情。如是示现，否则于自之烦恼则不应忍。不应于他人说粗语者，谓以揭露他人之过失，而成为嗔恨之语，是为粗语，说彼语者，一切不喜且生痛苦，故当从此回遮。否则，揭露自己过失之罪过则不在此限。说戒律，戒律等易解。否则，执持为有情等之我见则当杀。说断不与取，如猛焰火等，于此亦如是，否则，不应从智慧之莲花中，取未经施予之菩提心之物。
English
Therefore, in the absence of inherent existence of things, the stages of perfect enlightenment are shown. Thus it is said, wherein enlightenment is the realization of suchness. Absence of inherent existence is the absence of essence, in ultimate truth, the one who realizes, what is to be realized, and the three realizations are unattainable. Since it is unattainable, to whom and by what is it shown? It is shown as nothing to be shown. This shows that by abiding in the wisdom of selflessness, one turns away from non-virtue and enters into virtue. That is what is said, in "before" etc., Dharma is called virtue. "Before" means going first, which is the root. What is it? It is said to be patience. That is, do not harm sentient beings. This is shown by this, otherwise one should not be patient with one's own afflictions. One should not speak harsh words to others, that is, revealing the faults of others, words that become anger are harsh words, saying those words, everyone is unhappy and suffering arises, so one should turn away from it. Otherwise, it is not limited to revealing the faults of one's own faults. Saying the precepts, the precepts etc. are easy to understand. Otherwise, the view of self, such as holding on to sentient beings, should be killed. Saying to abandon taking what is not given, like a raging fire, etc., here too, otherwise, one should not take the object of the mind of enlightenment that has not been given from the lotus of wisdom.
Chinese
因此，说了“对于遍知弟子”等等。其余的很容易理解。因为以低劣为目标的布施是解脱的主要障碍，为了遮止它，说了“有情”等等。“有”是指以享受为目标，就像土地一样。仅仅这样就是“做生意”，是指追求物质利益。“苗芽生长”是指布施的种子所产生的享受之树的苗芽。如果这样会怎样呢？说了“阻碍轮回的果实”，轮回是指六道轮回。果实是指在那里获得享受。因为说了“布施也能获得恶趣的享受”，所以布施也能在恶趣中获得享受。“阻碍道路”是指那个果实会阻碍成佛的道路，因为执着于享受，而且那个基础会导致堕落。否则，除非回向给无所缘的伟大菩提。为了说明这一点，说了“天界”等等。“有身”是指意识。“使富裕”是指使之具有享受。“以欢喜嬉戏的享受”是指由于无明的力量而反复追求。“将堕入有”是指生于无暇之处。为了让恭敬禅修的瑜伽士们避免佛塔的建造等事业，说了“佛塔”等等。“不结手印”是指这里的意思是结语合掌印。否则，这些不是那些不执着于瑜伽的人应该禁止的。经论容易获得，但它的修持难以获得。关于“经论容易获得，但它的修持难以获得”，经论是指听闻经论和阅读等等。“容易获得”是指所有人都能进入。然而，它不能成就果实，正如所说：“不听医生的嘱咐，即使有良药，怎么能治好需要治疗的病人呢？仅仅阅读药典，对病人有什么好处呢？”
English
Therefore, it is said, "For the all-knowing disciple," and so on. The rest is easy to understand. Since giving aimed at the inferior is the main obstacle to liberation, to prevent it, it is said, "Sentient beings," and so on. "Existence" refers to aiming at enjoyment, like the earth. Just that is "doing business," which means pursuing material interests. "Sprout grows" refers to the sprout of the tree of enjoyment produced by the seed of giving. What will happen if that is the case? It is said, "Obstructing the fruit of going," going refers to the six realms of going. The fruit is obtaining enjoyment there. Because it is said, "Giving also obtains the enjoyment of bad destinies," giving also obtains enjoyment in the state of bad destinies. "Obstructing the path" means that that fruit will obstruct the path to Buddhahood, because of attachment to enjoyment, and that basis will cause downfall. Otherwise, unless dedicating to the great Bodhi that is devoid of focus. To show that, it is said, "Heaven," and so on. "Having a body" refers to consciousness. "To make prosperous" means to make it have enjoyment. "With the enjoyment of rejoicing and playing" means repeatedly pursuing due to the power of ignorance. ༄། "Will fall into existence" means being born in an unfree place. In order for yogis who respect meditation to avoid the work of stupas, etc., it is said, "Stupa," and so on. "Not binding hand mudras" means that here it means binding the joined palms mudra. Otherwise, these are not to be prohibited by those who are not attached to yoga. Scriptures are easy to obtain, but its practice is difficult to obtain. Regarding "Scriptures are easy to obtain, but its practice is difficult to obtain," scriptures refer to listening to scriptures and reading, etc. "Easy to obtain" means that everyone can enter. However, it cannot accomplish the fruit, as it is said: "Without listening to the doctor's instructions, even with good medicine, how can the patient who needs treatment be cured? Just reading the pharmacopoeia, what benefit is it to the patient?"
Chinese
如是说。又，所谓“易得”是指听闻和读诵容易修习，就像“此中没有智者和非智者”一样。所谓“其结合”是指以三种智慧为先导而证悟。难得是指难以修习，并且因为仅仅听闻和读诵等无法现前，所以是因为通过非常努力地修习而产生的。其他人说，论典是外在的论典，结合是大瑜伽的根本。通过上师们的方法，智者应该观察。所谓“通过上师们的方法，智者应该观察”，上师的方法是指听闻等容易获得的，以其为先导，通过自己修习来观察，仅仅通过听闻和读诵无法现前，这是这样显示的。所谓“观察”是指通过长久恭敬地修习来观察结合，因此才说了“智者”。
English
Thus it is said. Furthermore, "easy to obtain" means that listening and reading are easy to practice, just like "there are no wise or unwise people here." "Its combination" means realizing through the three wisdoms as a guide. Difficult to obtain means difficult to practice, and because it cannot be directly realized by merely listening and reading, it is because it arises from practicing with great effort. Others say that the treatises are external treatises, and the combination is the root of great yoga. Through the methods of the teachers, the wise should observe. "Through the methods of the teachers, the wise should observe," the method of the teacher means that listening and so on are easy to obtain, and by taking that as a guide, one should observe through one's own practice, and it cannot be directly realized by merely listening and reading, this is how it is shown. "Observe" means to observe the combination through long and respectful practice, and therefore it is said "wise."