Tibetan
ང་གར་ནི་ཡྨྲུཾ་ངོ༌། །ལྟེ་བར་ནི་ཀྵྨཾ་ངོ༌། །ས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་ཉིད་མིག་གཉིས་སུའོ། །རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡུཾ་སྟེ། དེ་ནི་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དག་ལའོ། །འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེ་སྟེ། འོག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་རང་བཞིན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་སུཾ་ཡུ་དགོད་པའོ། །མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟེང་ན་གནས་པའི་རྐན་གྱི་ནུ་མའོ། །མོའི་ས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཀྵུཾ་ངོ༌། །ད་ནི་ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ཉིད་པདྨའི་ནང་དུ་དགོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡེ་ཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་ཡི་གེ་ཨས་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲན་པར་བྱས་ནས་མཚམས་སྦྱར་བའི་འོག་ཏུ་ཅི་ ༄། །བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐིམ་པ་ནི་དགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དུས་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡོན་པ་སྟེ། དང་པོར་ཐབས་ཀྱི་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པར་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ་འཁྱུད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡི་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དང་པོར་གཡོན་པས་ཐབས་ལ་འཁྱུད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཡས་པ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ནི་གཡས་པ་གཙོ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་གཡོན་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་ཏོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་འཁྱུད་པའོ། །ཅི་འདྲ་བས་ཤེ་ན། མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐེའུ་ཆུང་མཐེ་མནན་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པ་མནན་པའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར་བརྐྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྷག་མ་གསུམ་བསྒྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བསྡམས་པའོ། །དེས་གང་དུ་བསྡམ་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་གློར་བཙུགས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་སོ། །གློར་བཙུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐེད་པ་ངོས་གཉིས་སུ་བསྡམས་པའོ། །བདུད་རྩི་བཟའ་བ་སེམས་པ་ཡིས། །རྣོན་པོས་འོག་མ་བཙིར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆུ་སྟེ། སྦྲང་རྩེ་ལྟ་བུའི་བདུད་རྩིའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏུང་ཞིང་མྱང་བ་སྟེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་ ༄། །དང་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་དག་ནས། །དྲིལ་བུའི་བདུད་རྩི་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁུ་བ་ཕབ་པ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཡོན་གྱི་ཆ་ན་བནྡུ་ཀ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་གྱི་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སོ། །བནྡུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་བནྡུ་ཀ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྭ་ག་མུ་ཁའི་རྩའོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཆུ་འཛག་པའི་ཆ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཆུ་འཛག་པ་ནི་ཁུ་བ་འཛག་པའོ། །ཆ་བྱད་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུ་འཛག་བྱ་མཆུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་མཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་པ་སྟེ། དེའི་དབྱིབས་ལྟ་བུའོ། །དེར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ས་བོན་བཀོད་པའི་རྩ་དེར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་བཀོད་པའི་མཛུབ་མོའོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པ་སྲ་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣའི་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཆུ་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ་པདྨའོ། །གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡས་ངོས་ཏེ། གཡོན་པ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གཡས་ཀྱི་ཆས་དྲུད་པར་བྱ་ལ། པདྨའི་ནི་གཡོན་གྱིས་བྲུད་པར་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མཉམ་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་དྲུད་པའོ། །ཐོང་ཀ་ལ་སོགས་གནས་ཀུན་དུ། །དེ་ནས་སོར་མོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུ་མ་གཉིས་སོ། །གནས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སོ། །སོར་མོ་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཛུབ་མོ་པྲུད་པ་སྟེ། ཡན་ལག་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སོར་མོས་བྲུད་པས་ཁུ་བ་འཛག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་གློ་རུ་སྦྱར་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་འཁྱུད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་བྲུད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཉི་ག་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་པདྨོ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་ ༄། །རབ་གཉི་གའི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཆ་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱར་ནས་བསྐུལ་བ་སྟེ་བྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟླས་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུཾ་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུཾ་བཟླས་པས། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲིལ་བུའི་བཟླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་གོ་སླའོ། །ཡེ་ཤེས་ས་བོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བོན་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཏེ་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚིམ་པར་བྱའི་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་པདྨ་ལ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལུས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་སྦྱོར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཁ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་རྟོགས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་གཟུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པ་འདིས་རྣལ་འབྱོར་པས་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དེ་ཁོ་ནས་བསྐྱོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུཾ་གེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེས་བྲུད་པར་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་རང་དགར་དཀྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཡི་གེ་ཨ་བརྗོད་ནས་པདྨས་རྡོ་རྗེ་བྲུད་པར་བྱ་ཞིང་གཞིབ་པར་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཉེས་པར་བྱས་པས་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། གཉི་ག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁུ་བའོ། །ཆུ་དེ་བྱེན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུ་ནི་ཁུ་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བཟའ་བ་སྟེ། གཉི་ ༄། །གས་གཉི་གའི་ཁུ་བ་བཟའ་བའོ། །སྔར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་ར་ན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཀ་ར་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒེག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསྐྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའོ། །སྒེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའོ། །བདེ་བའི་སྙན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་རྐང་པ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་གཡོན་གྱིས་བྲལ་ཡིས་རོལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཡོན་པ་བརྐྱང་ལ། གཡས་པ་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་པའི་སྟབས་ལ་གནས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཡས་བརྐྱང་ལ། གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ལ་གནས་པའོ། །ལག་གཡོན་འཁྱུད་ཅིང་ནུ་མ་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་ནས་ནུ་མ་གཡོན་པ་འཛིན་པའོ། །གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་པདྨོར་གཞུག་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཅིང་འོ་གདབ་པའོ། །བཞད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་ར་ན་གཞན་གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དྲིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དྲིལ་བུ་བསྐྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་པའི་སྟབས་སྔ་མ་ལས་གོ་བཟློག་པའོ། །བརླ་ཡི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་གཞག་པའོ། །རྐང་པ་གཡས་པས་དཀྲིས་ནས་ནི། །དཀུ་ཡི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྐང་པ་གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྐང་པ་ལ་དཀྲི་པའོ། །མགྲིན་པར་གཅིག་གིས་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མགུལ་པ་འཁྱུད་པའོ། །གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་གསིལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དབྱེ་བའོ། །ཡང་ན་བསྒུལ་ཞིང་བྲུད་ ༄། །པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཀ་ར་ན་གཉིས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་འདིས་ལྷག་མ་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ར་ནའི་མཐར་རོ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གསང་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་གླུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླུའི་ཆིག་རེ་རེའི་མཐར་ཏེ་ན་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །སླར་ཡང་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སླར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དེའི་འོག་ཏུའོ། །བདུད་རྩི་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆང་ངོ༌། །གཟུང་བ་ནི་བཏུང་བས་ཏེ། སླར་ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་ཆང་བཏུང་ཞིང་གླུ་བླང་བའོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསུངས་པ། འཁོར་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའོ། །ཆུ་ཤིང་ལས་འབྲས་བུ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གོམས་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྒྲུབས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འདི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ལས་གྲོལ་ ༄། །བའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ། འདྲ་བས་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའམ་དེར་བསྒྲལ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་ཀུན་དུ་འཁྱུད་པའི་སྦྱོར་བྱས་པ། །དེ་ཡིས་ཀུན་དོན་ཡང་དག་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་སྨོས་ཏེ། ཕ
Chinese
我于何处为（藏文：ཡྨྲུཾ་，梵文天城体：yṃruṃ，梵文罗马拟音：ymrum，汉语字面意思：雅姆隆）？于脐间为（藏文：ཀྵྨཾ་，梵文天城体：ṣhmaṃ，梵文罗马拟音：shmam，汉语字面意思：什芒）也。如是地等，所谓地者，即是字（藏文：ཧཱུཾ་，梵文天城体：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽），此即于双目中。所谓风者，即是字（藏文：ཡུཾ་，梵文天城体：yuṃ，梵文罗马拟音：yum，汉语字面意思：勇），此即于耳及鼻等处。所谓下者，即是舌，谓其位于下故。所谓水之自性者，即于彼处书写字（藏文：སུཾ་，梵文天城体：suṃ，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：苏姆）也。所谓芽者，如芽一般，谓其位于上方之腭之乳。母之种子即是字（藏文：ཀྵུཾ་，梵文天城体：ṣhuṃ，梵文罗马拟音：shum，汉语字面意思：舒姆）也。今为显示于莲花中安置生起明妃之种子，故说“部类”等。此等之义，即是字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：a，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）显示生起明妃之身，乃为忆念先前所说。如是忆念之后，为显示连接之后当如何 ༄。 当于地中融入。如是说，所谓“彼”者，即是法生处，谓其为大乐之处于十二之自性故。融入即是安置。彼后当如何为耶？说“时火”等。其中，所谓“时之火”者，即是右。“欲之火”者，即是左。初以方便之右拥抱智慧，于其后以左拥抱之。为显示以智慧反转拥抱，故说“欲”等。智慧之初，以左拥抱方便，于其后以右拥抱之。如是，彼等即是方便之右为主，智慧之左为主而显示。双手相合，即是搅动，如是双手拥抱。以何种方式耶？说“小指”等。小指按于拇，即是说，双手之二拇指按于二小指之第三节。第三（指）伸为金刚顶，即是竖立剩余三指。所谓金刚者，即是金刚三尖之相，以金刚三尖之手印束缚之。以彼于何处束缚耶？说“置于二手印之耳边”。所谓二手印者，即是右与左之金刚三尖
English
I am where is (Tibetan: ཡྨྲུཾ་, Devanagari: yṃruṃ, Romanized Sanskrit: ymrum, literal Chinese meaning: Yamlong)? In the navel is (Tibetan: ཀྵྨཾ་, Devanagari: ṣhmaṃ, Romanized Sanskrit: shmam, literal Chinese meaning: Shmang). Such as earth and so on, what is called earth is the letter (Tibetan: ཧཱུཾ་, Devanagari: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, literal Chinese meaning: Hum), this is in the two eyes. What is called wind is the letter (Tibetan: ཡུཾ་, Devanagari: yuṃ, Romanized Sanskrit: yum, literal Chinese meaning: Yong), this is in the ears and noses. What is called below is the tongue, because it is located below. What is called the nature of water is to write the letter (Tibetan: སུཾ་, Devanagari: suṃ, Romanized Sanskrit: sum, literal Chinese meaning: Sum) there. What is called sprout is like a sprout, because it is located above the nipple of the palate. The mother's seed is the letter (Tibetan: ཀྵུཾ་, Devanagari: ṣhuṃ, Romanized Sanskrit: shum, literal Chinese meaning: Shum). Now, in order to show that the seed of the goddess is placed in the lotus, the "category" and so on are mentioned. The meaning of these is that the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: a, Romanized Sanskrit: a, literal Chinese meaning: A) shows the arising of the goddess's body, which is to remember what was said before. After remembering in this way, in order to show what to do after connecting, ༄. It should be dissolved in the earth. As it is said, what is called "that" is the place where the Dharma arises, because it is the nature of twelve in the place of great bliss. Dissolving is placing. Then what should be done? Say "time fire" and so on. Among them, what is called "fire of time" is the right. What is called "fire of desire" is the left. First, the right of means embraces wisdom, and then the left embraces it. In order to show the reverse embrace with wisdom, say "desire" and so on. At the beginning of wisdom, the left embraces means, and then the right embraces it. In this way, they show that the right of means is the main, and the left of wisdom is the main. Joining hands is stirring, so the hands embrace each other. In what way? Say "little finger" and so on. The little finger presses on the thumb, that is, the two thumbs of the two hands press on the third joint of the two little fingers. The third (finger) is stretched into a vajra top, that is, the remaining three fingers are erected. What is called vajra is the appearance of the three points of the vajra, bound by the mudra of the three points of the vajra. Where is it bound with it? Say "put it on the ears of the two mudras". What is called two mudras is the three points of the vajra on the right and left.