Tibetan
་བུ་འོག་ཏུ་གདབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། ཕུར་བུ་ར་བ་དྲ་བ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྡང་བའི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་ལུས་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་སྡང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུའི་བདུད་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་དགྲ་སྟེ་བདེ་བ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྲད་པ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཅི་ལྟར་བཟློག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདུད་ནི་བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་སོ། །བདུད་དུ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགོངས་པ་ནི་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་བདུད་ ༄། །ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་བདུད་ཉིད་གུད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་འཚེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཚེ་བ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། བདུད་རྣམས་མེད་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚེ་བར་འགྱུར་སྙམ་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདུད་རྣམས་དང་དེས་བྱས་པའི་སྡུལ་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར། དོན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྡམས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདུད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་པ་དང༌། དགྲ་རྣམས་བསྐྲད་པ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལེགས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །།དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ནི་བཏུལ་བ་ན། །བདུད་ཀྱིས་འཚེ་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཐུལ་བར་འགྱུར་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ན། །བདུད་གཞན་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྟར་བདུད་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བདུད་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟར་དྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལེགས་པར་གནས་པའོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ། །རོ་གཅིག་ཏུ་ནི་གྱུར་པ་བཞིན། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་ཡོན་འབྱུང་གནས་པས། །མི་མཐུན་གཉེན་པོ་གང་ལ་ཡོད། །ཅེས་བྱའོ། །ད་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་ཡིས་བྱུག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཉམ་ཉིད་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང༌། ༄། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པར་བྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཏོག་དགྲམ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ལུས་ལ་སྟེའུས་འཇོག་པ་དང༌། ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་དག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ལུས་ལ་སྟེའུ་འཇོག་ཙནྡན་བྱུགས་ཏེ་གཉི་ག་ལ་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པར་སེམས་སྙོམས་པ་དེ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གནས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། བཟོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་ཏོག་དགྲམ་པའོ། །བདུག་སྤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདུག་པས་བདུགས་པའོ། །མར་མེའི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤེས་རབ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་མར་མེ་སྟེ། དེ་སྤར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ན། །ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མར་མེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མུན་པ་བཅོམ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གསལ་བར་སྣང་བར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དང་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བསམ་གཏན་རྩོམ་པ་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་དག་གིས་སྔོན་དུ་དག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཞུང་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པའི་དུས་དང༌། གཏོར་མའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་གཏན་རྩོམ་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ། ཡིད་དུ་འོ
Chinese
意思是说，要在下面打桩。如果问这三者做什么用？说了“橛、栅栏、网”等等。所谓的“嗔恨的魔”，是指它会毁坏身体等等。因为它会转变，所以是嗔恨。也就是指烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。它们是敌人，因为它们会破坏安乐。驱逐就是遣除，因此如此。如果说栅栏等等不是自己心所变现的吗？那它怎么能遣除呢？说了“魔不会变成魔”。所谓的“魔”，是指前面所说的那些。所谓的“魔不会变成魔”，是指它们不会造成损害。这里的意图是，栅栏等等是心所造的，那时魔也是心所造的，因此魔本身并不存在。它们怎么会造成损害呢？损害依赖于它们，如果没有魔，它们怎么会造成损害呢？这就是所想的。如果说，明明在体验魔和它所造成的痛苦，却说没有，这不是很不合理吗？说了“被自己的心束缚”。意思是说，那时因为在体验，所以要证明一切都是自己的心，因为外在的会被理智所损害。要从内心发出“实际上是不行的”的声音。那它会变成什么呢？说了“是被束缚”。就像魔等等是心所变现并且存在于体验中一样，被栅栏等等束缚，以及驱逐敌人，也会在体验中很好地实现。为了展示这一点，说了“当自己的心被调伏时，魔怎么会造成损害呢？”。所谓的“调伏心”，是指认识自己的自性。认识自性就能调伏烦恼，如果脱离了烦恼的束缚，其他的魔也会退却，因为它们是烦恼的根本。这些说明了，如果认识自性，就像没有栅栏等等一样，也没有魔，就像在体验中魔是存在的一样。
English
It means to drive the stake underneath. If asked what these three are for? It says "stake, fence, net," etc. The so-called "hateful demon" refers to what destroys the body, etc. Because it transforms, it is hatred. It refers to the afflictive demon, the skandha demon, the death demon, and the son of the gods demon. They are enemies because they destroy happiness. Expulsion is removal, hence it is so. If it is said that the fence, etc., are not manifestations of one's own mind, how can they dispel? It says, "The demon will not become a demon." The so-called "demon" refers to those mentioned earlier. The so-called "the demon will not become a demon" means that they will not cause harm. The intention here is that the fence, etc., are made by the mind, and at that time, the demon is also made by the mind, so the demon itself does not exist separately. How can they cause harm? Harm depends on them, and if there are no demons, how can they cause harm? This is what is thought. If it is said that while experiencing the demons and the suffering they cause, it is said that they do not exist, isn't this very unreasonable? It says, "Bound by one's own mind." It means that at that time, because of experiencing, it should be proven that everything is one's own mind, because the external will be harmed by reason. The sound of "it is actually impossible" should come from within. What will it become then? It says, "It is bound." Just as demons, etc., are manifested by the mind and exist in experience, being bound by the fence, etc., and expelling enemies will also be well accomplished in experience. To show this, it says, "When one's own mind is tamed, how can demons cause harm?" The so-called "taming the mind" refers to knowing one's own nature. Knowing one's nature will tame the afflictions, and if one is free from the bonds of afflictions, other demons will also retreat, because they are the root of afflictions. These explain that if one knows one's nature, just as there are no fences, etc., there are no demons, just as demons exist in experience.
Chinese
因为有栅栏等等，所以显示防护圆满安住。也这样说过：犹如水倒入水中，变成一个味道一样。心性是过失和功德的来源，对不和合的亲友有什么用呢？这样说。现在为了显示在禅定处所，用香涂抹四方形坛城的清净相，所以说了“平等性”等等。所谓平等性心，就是三界的心和心所，自性是光明和平等的。以心平等性的清净，涂抹香的四方形坛城，是这个意思。说了花朵铺设的清净相：“身上”等等，就是说，谁的身上有戴头饰和涂抹旃檀香，那就是，身上戴头饰涂抹旃檀香，对两者没有贪恋和嗔恨，心平静，这就是安住于心平等的忍耐，以忍耐的清净，瑜伽士铺设花朵。说了焚香的清净相：“平等性”等等。所谓“清净自性清净”，就是（藏文：རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་དག་པ་，梵文天城体：स्वभावशुद्धःसर्वधर्माः，梵文罗马拟音：svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ，汉语字面意思：自性清净一切法），由此以平等性中清净的焚香来焚烧。说了明灯的清净相：“智慧”等等。所谓智慧明灯，就是智慧清净的明灯，应该点燃它，这是未说完的部分。所谓三界等等，就是说，以智慧的明灯摧毁三界的黑暗后，如所希望的那样，使真如的道路清晰显现，认为要与清净相结合。这些显示了在开始禅定时，要先以这些清净来清净。我已经清楚地在修法中说明了。为了显示归纳要点，说了“以心”等等，就是说，要以无畏布施等等使一切有情安乐，在供养时和食子时，要充分结合这些清净，是这个意思。说了禅定处所圆满。
English
Because there are fences and so on, it shows that the protection is perfectly established. It is also said that: Just as water is poured into water, it becomes one taste. Since the nature of mind is the source of faults and merits, what is the use of incompatible relatives? It is said like this. Now, in order to show the purity of smearing the square mandala with incense in the place of meditation, "equanimity" and so on are said. The so-called equanimity mind is the mind and mental factors of the three realms, whose nature is luminosity and equality. With the purity of the equanimity of mind, smear the square mandala of incense, which is the meaning. The purity of spreading flowers is said: "On the body" and so on, that is, whoever has a headdress and sandalwood smeared on his body, that is, wearing a headdress and smearing sandalwood on his body, without attachment and hatred to both, the mind is calm, this is the patience of abiding in the equanimity of mind, with the purity of patience, the yogi spreads flowers. The purity of burning incense is said: "Equanimity" and so on. The so-called "purity, self-nature purity" is (Tibetan: རྣམ་པར་དག་པ་རང་བཞིན་དག་པ་，Sanskrit Devanagari: स्वभावशुद्धःसर्वधर्माः，Sanskrit Romanization: svabhāvaśuddhaḥ sarvadharmāḥ，Literal meaning: Purity, self-nature purity all dharmas), thereby burning with the purity of incense in equanimity. The purity of the lamp is said: "Wisdom" and so on. The so-called wisdom lamp is the lamp of wisdom purity, it should be lit, this is the unfinished part. The so-called three realms and so on, that is, after destroying the darkness of the three realms with the lamp of wisdom, as desired, make the path of suchness clearly appear, thinking that it should be combined with purity. These show that when starting meditation, these purities should be purified first. I have clearly explained it in the practice method. In order to show the summary of the text, it is said "with the mind" and so on, that is, to make all sentient beings happy with the fearlessness giving and so on, and at the time of offering and the time of torma, these purities should be fully combined, which is the meaning. The perfection of the meditation place is said.