Tibetan
ས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་བཾ་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་གནས་པར་རོ། །འདི་ཉིད་ལ་བར་མཆད་པར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་གོམས་པར་བྱས་ན། རླུང་འགགས་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་གོ་འཕང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཟླས་དབྱེས་སམ། ཟླ་དབྱེ་དང་བྲལ་བས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ལ། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་གཉིས་བཀག་པས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པར་ཐཱུ་ཏཱིར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་ཐུར་སེལ་གྱིས་དལ་བུར་བསྐུལ་བས། ནཱ་དའི་རྩེ་མོ་ལས་གཏུམ་མོའི་རང་བཞིན་གྱི་དེ་ཁཱ་ཕྲ་མོའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་དུ་བཞེངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཤ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲིན་པོའི་ཁ་ནི་བསྡམས་པ་ལས། །འོད་ཟེར་ཡང་དག་སྤར་བར་བྱ། །འོག་གི་འཁོར་ལོའི་ཨཾ་ཡིག་གི །ཕག་མོ་དེ་ནི་བཞེངས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རེ་ཁཱ་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་བའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་བསྐུལ་བས། གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་ངོ་བོས། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ཏེ། སླར་ཡང་ཐུར་སེལ་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་སྟེ། ལྷག་པར་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་སོན་པས། ཧཾ་ཡིག་གདུངས་ཏེ། བུག་པ་དང་བཅས་པའི་མར་གྱི་བུམ་པ་བཞུ་བའི་མར་གྱི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། ཧཾ་ཡིག་ལས་བར་ཆད་པ་མེད་པར་འཛག་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཁྲུས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་རིམ་པས། ནོར་བུའི་རྩ་བ་དང་དབུས་དང་རྩེ་མོའི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པས། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རིས་མེད་པ། གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟར། རང་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་ ༄། །བརྗོད་པ་ངག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། དེ་ཁོན་ཉིད་ཀྱི་རོས་གང་བ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དབུགས་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། རྣམ་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཱ་རཱ་ཧཱི་སྟེ། ནག་པོ་སྤྱོད་།ལ་ཀྵྨའིའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡིག་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ། །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་ཧཱི་ཡིག་སྟེ། །བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡི་སྒྲ་རུ་གྲགས། །ཞེས་སོ། །ལཀྵི
Chinese
地界，安住于那达和种字བཾ་（藏文，बं，bam，水）的形相中。如果习惯于显现于此的障碍，气便会停止，并转变成无为的果位。因此，要以月亮来区分，或者与月亮分离，并安住于此。当两种气的运行被阻止时，要将阿哩嘎哩（藏文）置入涂底（藏文）中。然后，通过下泄缓慢地推动，从那达的顶端，拙火自性的细微的提卡（藏文）将会在涂底（藏文）的道路上生起。瑜伽自在者夏瓦日（藏文）曾说： “从束缚罗刹之口中， 应燃起真实的光芒。 下方轮的ཨཾ་（藏文，अं，am，无）字， 那母猪将会升起。” 那条线也是般若波罗蜜多涂底（藏文）的自性，因此像莲花的茎一样纤细。它也是智慧的自性，被欲望之火推动，以如闪电般的绳索的光芒的本质，焚烧了法、受用和大乐的轮。再次以下泄推动，七万二千条脉的末端全部充满，特别是到达大乐轮时，ཧཾ་（藏文，हं，ham，空）字被加热，就像融化了带有孔洞的黄油瓶中的黄油流一样，从ཧཾ་（藏文，हं，ham，空）字中无间断地滴落的甘露之流，为薄伽梵母沐浴。通过轮的次第，到达宝珠的根、中部和顶端的末端，通过各种各样的刹那等次第，舍弃了有事物和无事物的分别念，没有知识和所知的界限，如同少女的快乐一样，仅仅是自己平等体验的自性。 超越了言语的境地，充满了那空性的味道。通过气脉轮全部停止呼吸，无分别显现的瑜伽，俱生大乐真实生起，具有双运智慧之身，远离有相和无相以及原因，大手印的自性就是瓦拉ahi（藏文），黑行。拉ཀྵྨའིའི་（藏文）足使文字脱离了形相。无因故为ཧཱི་（藏文，ही，hī，呼唤）字，被称为瓦拉ahi（藏文）的声音。如是说。拉ཀྵི
English
The earth element, may it abide in the form of the seed syllable bam (བཾ་, बं, bam, water) together with nada. If one becomes accustomed to directing obstacles to manifest in this, the wind will cease and transform into the state of non-action. Therefore, one should distinguish with the moon, or separate from the moon, and stabilize in this. When the two flows of wind are blocked, the ali kali (ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་) should be inserted into the thuti. Then, by gently urging with downward expulsion, from the tip of nada, the subtle tika of the nature of tummo will arise on the path of the dhuti. The yogi lord Shavari said: "From the mouth of the bound Rakshasa, One should ignite the true rays of light. The am (ཨཾ་, अं, am, nothing) syllable of the lower wheel, That sow will arise." That line is also the nature of Prajnaparamita dhuti, therefore it is as thin as a lotus stalk. It is also the nature of wisdom, urged by the fire of desire, with the essence of light like a lightning rope, it burns the wheel of Dharma, enjoyment, and great bliss. Again, urging with downward expulsion, all the seventy-two thousand nadis are completely filled, especially when reaching the wheel of great bliss, the ham (ཧཾ་, हं, ham, space) syllable is heated, like the flow of butter melting in a butter pot with holes, the stream of nectar dripping uninterruptedly from the ham (ཧཾ་, हं, ham, space) syllable bathes the Bhagavati. Through the order of the wheels, reaching the end of the root, middle, and tip of the jewel, through the sequence of various moments and so on, abandoning the conceptual thoughts of things and non-things, without the distinction of knowledge and knowable, like the bliss of a young woman, it is merely the nature of one's own equal experience. Beyond the realm of speech, filled with the taste of that emptiness. Through the cessation of breath in all the nadi wheels, the yoga of non-conceptual appearance, the great bliss of co-emergence truly arises, possessing the body of dual wisdom, free from form and formlessness and cause. The nature of Mahamudra is Varahi, the black practitioner. The feet of Lakṣmī cause the letters to be free from form. Because there is no cause, it is the hī (ཧཱི་, ही, hī, calling) syllable, it is known as the sound of Varahi. Thus it is said. Lakṣi.
Tibetan
འི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། འགྱིད་བཅས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཕུག་རྩེར། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ལས་པདྨའི་མཛོད་དུ་ནི། །ཇི་སྲིད་སྡུག་པོའི་རོར་སྲིད་ཐིག་ལེར་ཟླ། །འབྱུང་འགྱུར་དེ་སྲིད་ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་འཐོབ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་སར་ཧ་པའི་གླུ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཡིད་ལ་ཡང་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམ་རྟོག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་ངེས་དེ་སྲིད། །གང་དུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་སྙིང་ལ་བདེ་བ་བྱེད་དེའང་ཡང་དག་རྟོག་པ་ཙམ། །དེ་རྗེས་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་ཉིད་དེ་གཉིས་པོ་གང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱུ། །གང་དུའང་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ལས་མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་ཞིང༌། སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ནི། ཅི་དགར་ལངས་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་ཉིད་དུ་ཕྱོགས་པར་བལྟས་ནས་ནི། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་དེ་ཡི་ངོ་བོར་ཕྱིར་ཞིང་རབ་ཏུ་མཆོད། །མྱུར་དུ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་རྫོགས་དོན་དུའོ། །ཚོགས་གཉིས་ཉེ་བར་བསགས་པ་ཡིས་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་ཁྱད་པར་ལས། །སྲིད་གསུམ་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་བདག་ལས་གཞན་མིན་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལ་ངའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་དང་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་པར། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་བར་མཆད་དུ་བསྒོམ་པ་གོམས་བྱས་ནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ ༄། །སྡིག་པ་མངོན་བྱས་སྐལ་བ་དམན་པས་ཀྱང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དུས་རིང་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱུང༌། །འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བ། འཕོ་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྨན་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་རིང་པའི་བདེ་བ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སོགས་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཇི་སྲིད་པས་བྱེ་བའི་ཆར་ཡང་བསྐྲུན་དུ་མེད་པ་ལས་སོ་སྙམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གིས། གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། འདིར་རླུང་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དབང་པོ་འགོག་པའི་སྦྱོར་བས་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པའི་སྐད་ལས་གཉིད་དེ། གཅིག་ཏུ་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བརྗོད་དོ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འཆི་བ་གཞན་ནི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དཔལ་བདེ་མཆོག་ཏུའང་གསུངས་པ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདིས། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བསམ་གཏན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཟའ་བཞིན་པ་ནི་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མཉམ་པས་བྷུ་སུ་ཀུ་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་པས་རྟོགས། །ཉལ་ནས་གནས་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་གང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བལྟ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ས་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རིམ་པར་ཐིམ་ལས་མེ་ལོང་ལ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ། །ཤེས་བྱར་ལྟོས་མེད་སྣང་ཙམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཁོར་ལོར་མཁས་པས་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མཚན་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ལས་ནི་དུ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོའོ། །སྨིག་རྒྱུར་སྣང་བ་གཉིས་པ་ཡང་སྟེ་མཁའ་སྣང་རྣམ་པ་གསུམ་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར། །རྟག་ཏུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་མི་ ༄། །རྟོག་འོད་གསལ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མའི་རིམ་པ་ཐོབ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག །སོམ་ཉི་མེད་པར་འགྲུབ་ལ་ཞུམ་པ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་བརྟུལ་བར་བྱ། །འཛག་པའི་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུའི་གཏུམ་མོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་ལས་སླར་གྱེན་དུ་གཤེགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས་ཏེ། མཉམ་པའི་སྣོད་དུ་སྒྲོན་མ་ནི། །ཆུ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་གཏམས་པ། །བུམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཆུ་ནི་གྱེན་དུ་འཛེགས་ལ་ལྟོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་ལས་སོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལ་སོ་སོར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ཡིག་ལ་རོ་མཉམ་པ་ཡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྩེ་བ་མི་འདོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་ཞིང་སྐྱོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་སྤྱོད་མི་
Chinese
的足下也曾说过：在具有光彩的金刚宝的房屋顶端，以跏趺坐姿安住在莲花宝藏中，只要将痛苦的尸体融入存在明点，未来那时就能获得能仁的果位。 导师龙树迎请的萨ra哈的歌中也说：只要心中生起如孩童般的分别念，只要以欢喜之心令心生乐，那也只是虚妄分别。之后对何者生起贪恋与不贪恋，这二者都是存在的因。无论何时，不对境生起分别念，除了心之外没有涅槃。 如是。因此，像这样显现趋向于胜义谛，对一切事物真正生起欢喜，以显现的自性，尽己所能地安住于大乐之中。之后，随意起身，观视一切事物皆从大乐中生起，趋向于瑜伽母的坛城，将自明大乐作为供品，进行回向和供养，为了迅速圆满福德与智慧二资粮。 通过积累和修习二资粮的差别，三有从我而生，众生也是我的自性，这一切众生不是与我相异，而是瑜伽母的坛城。 像这样，通过正确地修习等持和后得瑜伽，瑜伽士无论何时修习，习惯之后，五无间罪等
English
His feet also said: At the top of the house of radiant Vajra Jewel, residing in the lotus treasury in a lotus posture, as long as the painful corpse merges into the point of existence, in the future, at that time, one will attain the state of the Able One. In the song of Saraha invited by the teacher Nagarjuna, it is also said: As long as conceptual thoughts like the nature of a child arise in the mind, as long as joy makes the heart happy, that is also just false conceptualization. Afterwards, whatever arises attachment and non-attachment, these two are the cause of existence. Whenever there is no conceptualization of objects, there is no other nirvana than the mind. Thus. Therefore, in this way, appearing to be directed towards the ultimate truth, truly generating joy in all things, and with the nature of appearance, abiding in great bliss as much as possible. Afterwards, get up at will, and view all things as arising from great bliss, heading towards the mandala of the yogini, offering and dedicating self-awareness great bliss, in order to quickly perfect the two accumulations of merit and wisdom. Through the difference of accumulating and practicing the two accumulations, the three existences arise from me, and sentient beings are also my nature, all these beings are not different from me, but the mandala of the yogini. In this way, through the correct practice of meditative equipoise and subsequent yoga, whenever the yogi practices, after getting used to it, the five inexpiable sins, etc.
Chinese
从瑜伽士的意语中醒来，也称为单独的死亡。以何种乐而死于此，那乐即是禅定。如是说。其他的死亡只是虚假的言辞。吉祥胜乐轮中也说：名为死亡的此种分别念，能引向空行之果位。如是说。禅定本身的明点若能做到不改变，则会生起大乐，这样就成立了。境、根、识以睡眠之结合而享受大乐，赞颂等也与其体性相同，即布须库巴。这是布须库巴所证悟的。仅仅安住于睡眠之中，就能看到其他一切皆能成就。如是说。以此瑜伽成就时，地等大种，次第融入，如镜中显现各种影像般，于虚空中，无须依赖所知，仅显现之智慧，智者于幻化轮中证悟。彼智慧亦以五相来表示，于彼本体中安住。从专注的禅定中，首先出现烟雾之相。显现如阳焰是第二相，虚空显现是第三相。灯火闪耀是第四相，如无垢之虚空般，恒常显现，不分别的明光是第五相。如是次第获得诸相，便能毫不费力地成就大手印之殊胜悉地。断除怯懦，应一心精进。施予滴漏之乐的自性俱生，是因之拙火。为了将彼转变为不变之乐的自性，从宝珠处再次向上升起的结合，应依赖于彼瑜伽。如在等同的容器中，灯火，完全充满于水中，当进入瓶室时，看那水向上升起。从这个比喻中可知。或者于轮中，以各自具有瓶形的结合，使明点与ཧཾ་（藏文，梵文天城体，haṃ，种子字）字等味，也应做到一切皆不分别。之后，为了成就，应当修习守护的誓言，要知道，不舍弃对一切有情之慈爱，对于具足善妙且无过失之
English
Waking up from the yogi's intentional speech is also called solitary death. By what bliss does one die in this? That bliss is called meditation. Thus it is said. Other deaths are merely false words. It is also said in the glorious Chakrasamvara: "This conceptualization called death leads to the state of Khechara." Thus it is said. It is established that great bliss will arise when the bindu of meditation itself is made unchangeable. Enjoying great bliss through the union of sleep with objects, faculties, and consciousness, and praises and so on are also equal in nature to it, that is, Bhusukuva. This is realized by Bhusukuva. Merely abiding in sleep, one sees that everything else is accomplished. Thus it is said. When accomplishment is achieved through this yoga, the great elements such as earth gradually dissolve, like various images appearing in a mirror, in the sky. Without relying on the knowable, the mere appearance of wisdom is realized by the wise in the wheel of illusion. That wisdom is also indicated by the five signs, and one abides in that very nature. From focused meditation, the appearance of smoke is the first. The appearance of mirage is the second, the appearance of the sky is the third. The flickering of a lamp is the fourth, like the stainless sky, constantly appearing, the non-discriminating clear light is called the fifth. Thus, having obtained the sequence of signs, the supreme siddhi of Mahamudra is effortlessly accomplished. Abandoning cowardice, one should strive with one-pointedness. The co-emergent nature of bestowing the bliss of dripping is the causal tummo. In order to transform that into the nature of unchanging bliss, the union of rising upwards again from the jewel should rely on that yoga. Like a lamp in an equal container, completely filled with water, when entering the pot chamber, look at the water rising upwards. It is known from this very example. Or in the wheel, by the union of each having a vase-like shape, making the bindu equal in taste with the syllable ཧཾ་ (藏文，梵文天城体，haṃ，seed syllable), one should also make everything non-discriminating. After that, in order to accomplish, one should practice the vows to be protected, knowing that one should not abandon love for all sentient beings, and for those who possess good and faultless