Tibetan
ན་བདག་གིས། །དང་པོའི་བླ་མ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་སྙན་གསན་དབབ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་བླ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོད་པ་ལ་སོགས་བརྒྱན་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཐོག་མར་གཏོར་མ་མདུན་དུ་གཞག །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །སྙན་གསན་ཕབ་པ་བྱོན་པ་ལ། །རྩ་བ་ཡིས་ནི་ཞབས་བཀྲུ་བྱ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཁང་པ་རུ། །དེར་ཞུགས་གདན་གྱི་རིམ་པ་ལ། །རྒན་དང་གཞོན་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །བླ་མ་ཕྱག་འཚལ་འདུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་དང་ང་རྒྱལ་ཅན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྤང་བར་བྱ། །བསྒོམ་པར་ལྡན་པ་ཤེས་བྱས་ལ། །དེ་ཚེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཙནྡན་དང༌། །གུར་གུམ་ལ་སོགས་ལྡན་པ་དང༌། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དམར་བ་དང༌། །མཆོད་པ་ལྔ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་ཡིས། །དང་པོར་ལྕགས་ཀྱུ་གཟུང་བྱས་ལ། །སྦྲང་དམ་བུ་རམ་སྦྱར་བའམ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་གཟུང་བྱས་ལ། །ཆོས་འདི་ལ་ནི་ཁྱོད་ལྟོས་ལ། །མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་དོར་བྱས་ནས།། ཁྱི་དང་བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་སྤངས། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དེས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁས་པ་ཡིས། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་དང༌། །ཉ་དང་ཤ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་རྫོགས་པ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བྱིན་བརླབ་བྱ། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཁ་དོག་དྲི་ཡང་དག་པར་བྱ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བཀྵཾ་མིང་ཤོ་དྷ་ནི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་མཎྜལ་བྱས། །པུས་མོ་ཕབ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །དེ་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ། །གནས་ལ་ ༄། །སོགས་པ་བཅུ་ཡི་མིང༌། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་སོགས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །གུས་པར་བདག་གི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད། །དེས་གསུངས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དག་གི་ལྷ་མོ་ཡིས། །དེ་དག་གིས་ནི་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་འཆིང་གཅོད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་མ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །དགའ་བས་བྱས་པའི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །ཚིགས་བཅད་གསུམ་པོས་བསྟོད་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེ་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་པོས། །ཇི་ལྟར་དགྱེས་པར་གསོལ་བར་ཞུ། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་ཕུད་ཕུལ་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་གྱིས། །བཏུང་བ་དགྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་སྒྲ་དང་ནི། །སྣ་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་ཡིད་འཕྲོག་བྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་གར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྦྱིན་པ་པོ་ལ་དགྱེས་སེམས་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུས་པ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ལག་པ་འཁྱུད་དང་སོ་རྩི་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཡོན་དང་བཅས། །ཁྲོ་བ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་དབུལ་བར་བགྱི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང༌། །དེ་སྲས་བཅས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཐེག་འབྱུང་བ། །ཆོ་ག་འདི་ལ་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །ལྷག་པར་བསྡུས་པའི་གཏོར་མ་ནི། །འབྱུང་པོ་ཡི་དགས་ཀུན་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་གའོ།། །། གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག ༄། །ད་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །གཞོན་ནུ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དངོས། །ཆོ་ག་ལྡན་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའམ། །དཀར་པོའམ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྙན་གསན་དབབ། །གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུས་སོགས་བྱ། །གཅིག་ ༄། །གམ་གཉིས་སམ་བཞིའམ་ལྔ། །དྲུག་པོ་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་སྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། །པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་གནས་གནས་པ། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་ཚུར་བཀུག་ལ། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལྡན། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཟུང་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་གདན་དུ་དབུལ། །གནས་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་དོན་དུ། །སུམྦྷ་ནི་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ནི་བལྟར་བཅུག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། །སིནྡྷུ་ར་ཡིས་དཔྲལ་བར་བསྐུ། །གླ་རྩི་གུར་གུམ་ག་པུར་དང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཙནྡན་བཅས། །ལག་པ་རྐང་པ་གདོང་བ་དང༌། །རྐང་མཐིལ་ལག་མཐིལ་བསྐུ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །དེ་བཞིན་ན་བཟའ་དམར་པོ་དང༌། །མིག་སྨན་ནག་པོ་སྤྱན་ལ་བསྐུ། །སྤོས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་བཏུང་བ་ལྡན་པར་བྱ། །བཟའ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་ལྡན། །གཏོར་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བྱས་ལ། །ཙཱ་རུའི་སྒྲོན་མ་དབུལ་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་ལ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལྡན་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བདེ་མཆོག་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །རིམ་པ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་འབད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སོ་རྩི་ཡོན་དུ་ཕུལ་བྱས་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལས་གཞོན་ནུ་མའི་མཆོད་པའོ།། །། གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་ཡང་དག་རབ་བཤད་བྱ། །གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །གཏོར་མའི་ལས་དང་བྲལ་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ནི་དེ་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་འབད་པ་ཡིས། །གཏོར་མས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ལ། །འདོད་པའི་དོན་ནི་དེ་ཡིས་ཐོབ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན། །དང་པོར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་བས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ༄། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་ནས་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་པདྨའི་སྣོད་དཀར་པོ་དེ་མགོ་བོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་གཞག་གོ །དེའི་ནང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་ཏྲཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་མཾ་པཾ་ཏཱཾ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་ནམ་ལྔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཧཱུཾ་ལས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་རླུང་གིས་མེ་སྦར་བས་ས་བོན་རྣམས་ཞུ་བར་གྱུར་པས། ཉི་མ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་འདྲ་བར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོས་པ་ལས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་བྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཞུགས་པར་བལྟས་ལ། དེ་ནས་ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་བལྟའོ། །འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་བཞག་ལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ་བདུད་རྩི་མྱང་བའི་ཆོ་གས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་གདོན་པར་བྱའོ། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད། །དེས་གསུངས་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་དག་གི་ལྷ་མོ་ཡིས། །དེ་དག་བདག་ལ་རྗེས་འཛིན་ཤོག །མཆོད་པོ་མཆོད་བྱ་མཆོད་པ་རྣམས། །མི་ཕྱེད་པར་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཕྱེ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་སྣོད་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་ལ་གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལྷ་མོའི་ཚོགས་ནི་ཚིམ་པར་བྱས། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་གཡོན་སྐོར། མཚམས་རྣམས་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕུལ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པ་དང༌། རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་ ༄། །གདབ་བོ། །ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་བའི་དོན་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བརྗོད་ལ། པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྐོར་བས་དགྱེས་པར་བྱས་ལ་ཉེ་བར་བསྡུས་ལ་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སེ་གོལ་བཏོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་ཁ་བསྐང་ལ། །འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱ། །དྲག་པོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་གདོན་བྱས་ནས། །ལྷག་མ་གཏོར་མའི་སྣོད་དུ་དབུལ། །ཨོཾ་སརྦྦ་བྷ་ཀྵ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུ་ཙྪི་ཥྚ་བྷ་ཀྵ་བྷྱཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལས་གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ།། །། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཤད་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་དེ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཕྱི་ཡི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་བཞི་རུ་བཤད། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གཉིས་སུ་ཤེས། །རོ་དང་ཚིམ་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ནི་འདི་རུ་བཤད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒྲུབ་པ། །དེ་བཞིན་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དག །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་བསྐང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ། །རྒྱན་ཆ་དམར་བ་ཡིས་བརྒྱན་ལ། །སྐྱེ་གནས་ལྟ་བུའི་ཐབ་ཁུད་དུ། །ཕྱེད་ནི་བརྐོས་ལ་དམར་པོར་བྱ། །ཆ་གསུམ་ངོར་བའི་དབུས་སུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་འབར་བ་དགོད། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་གྲི་གུག་བསྐོར། །གསང་སྔགས་བཞི་ཡི་བསྲུང་བྱ་དང༌། །མཚམས་དང་དེ་བཞིན་གཅད་པར་བྱ། །ཨརྒྷ་ལ་སོགས་སྣོད་ཀྱང་ནི། །སྲེག་པའི་རྫས་རྣམས་གཡོན་དུ་བཞག །ཡམ་ཤིང་འོ་མ་ཅན་ནི་བརྩིགས། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་བསང་བར་བྱ། །མེ་ནི་རཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །རླུང་གཡབ་ཀྱིས་ནི་གཡབ་བར་བྱ། །ཞལ་གཅིག་པ་ལ་ཁ་དོག་དམར། །སྤྱི་བླུགས་མཆོག་སྦྱིན་དབྱུག་པ་དང༌། །བགྲང་ཕྲེང་དེ་བཞིན་འཛིན་པ་ལ། །ལག་པ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཡི། །མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་དགུག་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་པ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་ས་ཏྭ་མ་གྲི་ཧི་ཏྭ་ཨ་ཧུ་ཏི་མ་ཧཱ་ཨ་ ༄། །སྨིན་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བཱ། ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་དེ་ལ་གཞུག །དེ་ལ་འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་སོགས། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དབུལ། །རཾ་ཡིག་ས་བོན་ལྕེ་ལ་བསམ། །དེ་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་སརྦྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་རིམ་གསུམ་གྱིས། །སྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །བསྲེག་དང་བསྲེག་པའི་སྲེག་རྫས་རྣམས། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་ཉམས་པའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན་གྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་གིའོ། །ལྷག་མ་ཀུན་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགང་བླུགས་དབུལ་ལོ། །མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པས་བསྟོད་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །ཆོ་ག་ཡིས་ནི་ཡེ་ཤེས་དགུག །དམ་ཚིག་ལ་ནི་ཡང་དག་གཞུག །འཐོར་འཐུང་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་དང༌། །ཆོ་གའི་རིམ་པས་དེ་ལ་དབུལ། །ལྕེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་བྱུང་བ་ཡིས། །དེ་ལ་དགང་བླུགས་དབུལ་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བྱེ་བྲག་གིས། །སྲེག་རྫས་ཀུན་ནི་བསྲེག་པར་བགྱི། །མཆོད་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པས་བསྟོད། །བཟོད་པར་གསོལ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསོལ་བྱས་ལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལྷག་པ་དང་ནི་ཆད་པ་ལས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དོན་དུ་ནི། །སྲེག་རྫས་ཀུན་ནི་བསྲེག་པར་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གདོན་པར་བགྱི། །སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ལས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ།། །། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག ༄། །དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གསུངས་པ། །གང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་ ༄། །གྱིས་ནི། །ནས་ཀུན་དང་ནི་བྲལ་བར་བྱེད། །གུར་གུ
Chinese
那，我。首先向根本上师顶礼。以如何具有的财富，祈请诸神垂听。对于平等安住的上师，具有金刚铃杵，以颅器等庄严，具有四种瑜伽。首先将朵玛置于前方，如仪轨般供养。祈请垂听者降临，以根本（根本上师）洗足。在完全净化的房间里，进入后按照座位的顺序，以年长和年幼的顺序，向上师顶礼并安坐。对于没有资格和傲慢者，应舍弃于会供轮之外。知晓具有禅修者，那时进行供养的仪轨。特别是具有旃檀，藏红花等，以及红色花鬘，以五种供品进行供养。由精通事业金刚者，首先执持铁钩，或者执持蜂蜜、红糖混合物，或者任何可得之物。你们应关注此法，舍弃无意义的分别念，狗、婆罗门、旃陀罗，应知其自性为一。以此偈颂进行布施。从无价之宝中善妙而来的法，为了清净贪欲的垢染，舍弃能取和所取，仅以其本身顶礼。以此接受。由精通事业金刚者，共同进行布施。食物和饮品，以及鱼和肉等，当食物等圆满时，由上师加持。以三个字加持，使颜色和气味纯正。嗡 萨瓦 瓦日ra 卡米尼 萨瓦 巴姆 明 秀达尼 咕哈亚 瓦日ra 巴尼 吽 梭哈。（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བཀྵཾ་མིང་ཤོ་དྷ་ནི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व वज्र कामिनि सर्व वं मिं शो धनि गुह्य वज्र पाणि हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vajra kāmini sarva vaṃ miṃ śo dhani guhya vajra pāṇi hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，金刚，欲女，一切，vam，mim，清净，秘密，金刚，手，吽，梭哈。）以此。然后于前方制作坛城，双膝跪地，合掌。为了所有众生的利益，向其祈愿。处所 ༄། 等十个名称。地和波罗蜜多等，勇士、勇母、自在者们，我恭敬地顶礼。度量之女神，誓言之度量，彼所说乃最胜之度量，以真实之女神，愿彼等摄受。所有金刚空行母，以分别念断除束缚，善入世间事业者，我向所有彼等顶礼。以欢喜所作之会供轮，
English
Then, I. First, I prostrate to the root guru. With whatever wealth one possesses, I request the deities to listen. To the guru who abides in equanimity, who possesses the vajra and bell, who is adorned with skull cups and the like, who possesses the four yogas. First, place the torma in front, and offer it according to the ritual. When the invited guests arrive, wash their feet with the root (root guru). In the completely purified room, enter and according to the order of the seats, in order of seniority and youth, prostrate to the guru and sit down. Those who are unqualified and arrogant should be excluded from the assembly circle. Knowing those who are endowed with meditation, then perform the ritual of offering. Especially with sandalwood, saffron, and the like, and with red flower garlands, offer with the five offerings. By the skilled karma vajra, first hold the iron hook, or hold honey and brown sugar mixed, or whatever can be found. You should pay attention to this Dharma, abandon meaningless discriminations, and know that dogs, Brahmins, and Chandalas are of one nature. With this verse, make the offering. The Dharma that comes well from the priceless, for the sake of purifying the defilement of desire, abandon the grasped and the grasper, and prostrate to it itself. With this, accept it. By the skilled karma vajra, make the offering in common. Food and drink, and fish and meat, and so on. When the food and so on are complete, the teacher blesses it. Bless it with three syllables, making the color and smell pure. oṃ sarva vajra kāmini sarva vaṃ miṃ śo dhani guhya vajra pāṇi hūṃ svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་བཛྲ་ཀཱ་མི་ནི་སརྦྦ་བཀྵཾ་མིང་ཤོ་དྷ་ནི་གུ་ཧྱ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व वज्र कामिनि सर्व वं मिं शो धनि गुह्य वज्र पाणि हुं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva vajra kāmini sarva vaṃ miṃ śo dhani guhya vajra pāṇi hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, all, vajra, desire woman, all, vam, mim, purify, secret, vajra, hand, hum, svāhā.) With this. Then make a mandala in front, kneel down, and join the palms. For the benefit of all sentient beings, make aspirations to it. Place ༄། And the names of the ten, such as earth and pāramitā, heroes, heroines, and powerful ones, I respectfully prostrate to. Goddess of measure, measure of vows, what she speaks is the supreme measure, with the goddess of truth, may they take care of us. All the vajra dakinis, who cut the bonds with discrimination, who are well engaged in worldly activities, I prostrate to all of them. In the assembly circle made with joy,