Tibetan
གྲི་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ནི། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རིམ་པ་བཞིན། །སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་གཡོན་པ་ནི། །ཧཱུཾ་ཡིག་དམར་པོ་ལས་གྲུབ་པ། །དམར་དང་སྔོ་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཉི་མར་དགོད། །ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད་ཅོད་པན། །གཏུན་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བསྣམས། །གཡས་པའི་ཕྱག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་དགྲ་སྣ་གཡོན་པ་ལ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །སྔོན་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །མཆེ་གཙིགས་ཞལ་ནི་འགྱུར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་གཡས་པ་ན། །དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། །དགྲ་སྟ་ཡང་ནི་གཡོན་པ་ན། །བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་ཉི་མར་དགོད། །བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡང༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །མེ་རུ་ཉི་མ་མི་གཡོ་དགོད། །སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །དབུ་རྒྱན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔལ། །རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་གཡས་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་དགྲ་སྟ་གཡོན་ནའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །སྡོ་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །སྲིན་པོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཅོད་པན་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱ་དག་ནི་བཅིངས་པའོ། །གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་སྟེ། །གཡོན་ན་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་ཅོད་པན་ཅན། །སྔགས་པས་དབྱུག་སྔོན་དགོད་པར་བྱ། །རླུང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྩ་བ་གཡས་དང་ཅིག་ཤོས་དག །སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །དབྱུག་པ་དེ་ ༄། །བཞིན་རལ་གྲི་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་རིམ་པ་བཞིན། །གཡོན་ན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། །པདྨ་ཉི་མ་ཉིད་ཡོན་ནོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དོན་པན་ཅན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་སྐུ་མདོག་སྔོ། །དབང་ལྡན་ཉི་མར་སྔགས་པས་དགོད། །ནག་དང་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །འཇིགས་བྱེད་གསུས་པ་འཕྱང་བའོ། །དབྱུག་པ་རལ་གྲི་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་གཡས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། །སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། །རྩེ་གསུམ་དགྲ་སྟེ་རིམ་པས་སོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་བྱུང་བ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །ལྗང་གུ་དམར་དང་དཀར་བའི་ཞལ། །སྤྱན་གསུམ་ཁྱབ་བདག་གསུས་པ་འཕྱང༌། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་འཛིན་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་གཡས་དག་ལ། །གཞན་ལ་སྡིག་མཛུབ་རལ་གྲིའོ། །ནམ་མཁར་ཉི་མ་གནོད་པ་ནི། །ཚངས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་བསམ་བྱ། །སྔོན་པོའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཅོད་པན་ཅན། །འོག་གི་ཉི་མར་གནོད་མཛེས་རྒྱལ། །གནག་དང་དཀར་དང་དམར་བའི་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དག །གཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་རིམ་པ་བཞིན། །སྙིང་གར་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དང༌། །རལ་གྲི་པདྨ་གཡོན་པ་ལ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་སུ། །འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་དགོད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྡུས། །རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །དཔུང་པ་གཡོན་པར་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གཡས་པར་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དགོད། །ལག་གཡོན་པདྨ་མཐར་བྱེད་དོ། །གཡས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་པ་དགོད། །གཡོན་པའི་བརླ་ལ་མི་གཡོ་བ། །འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡོས་ལའོ། །རྐང་པ་གཡོན་ལ་དབྱུག་སྔོན་ཏེ། །རྐང་པ་གཡས་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །སྤྱི་གཙུག་གནས་སུ་གཙུག་ཏོར་ཆེ། །གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་བཤད་ལམ་དགོད། །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དོ། །རང་མཚན་ཡི་གེ་དང་པོ་དགོད། །ཡཾ་པྲཾ་བཾ་བཾ་ཨཾ་ཏཾ་ནཾ་མཾ་ཨུཾ་སུཾ་བཾ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། །སྔགས་པས་རིམ་བཞིན་བྱས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཁྲོ་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཧཱུཾ་མཛད་དུ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྡིག་པའི་བག་ཆགས། ༄། །ཐམས་ཅད་ནི། །གནོད་མཛེས་བཀའ་བསྒོ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ། ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱཾ་བིདྱཱི་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་རྣམས་ཀུན་ནས་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ། །རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡིས་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ལའོ་ལྟེ་བ་ནས། །འོག་གི་ཆ་ནི་མདུང་ལྟར་དུ། །རྣམ་བསམ་ཁྲོ་ཆེན་བགེགས་མཐར་བྱེད། །སྟོད་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །འོག་གི་བགེགས་ཚོགས་ལ་གཟིགས་ནས། །དེ་ནས་སྔགས་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཟུང་ནས་ནི། །བགེགས་ཀྱི་ལུས་ལ་གཡོ་བ་མེད། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། །ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཕྱག་བསྣམས་པའི། །གནོད་མཛེས་རྒྱས་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔགས་རིག་པ་ཡི་ཆོ་ག་འདིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བརྡུང་བར་བྱ། །ཨོཾ་བཛྲ་མུདྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ད་ཤ་ཏི་ཀཱི་ལ་ཡེ། དུཥྚཾ་ཙྪེ་ད་ཡིད། དེ་ནས་ཀུན་ནས་རྡོ་རྗེའི་མ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ངེས་པར་བསམ། །དེ་དེ་དེ་ཡི་སྲེག་བཞིན་དུ། །གདུག་པ་རྣམས་ནི་འབྲོས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྣང་བས་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བལྟས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ་ཕྱག་བྱས་བཟོད་པ་གསོལ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །ཡང་ནི་སྟོང་པར་རྣམ་བསམ་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ངེས་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། དེ་ནས་སད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྷཻ་རམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །ཡི་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་ ༄། །མཚན་གྱིས་མཚན་པ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གཡོ་བ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའོ། །དེ་དག་ཏུ་སྲོག་སོང་བ་ནི་བཾ་ཡིག་ཏུ་བརྗོད་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ལུས། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་གྲགས། །དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་ཤིང་འཇིགས་བྱེད་དང༌། །དུས་མཚན་མ་མནན་པ་འཁོ
Chinese
杵金刚杖者，右手的持物依次是，心间期克印，足，铃，钺斧在左手。由红色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所成，红色、蓝色和白色的面容，莲花尽除于日轮上安住。西方为无量光佛的顶饰。持木杵、金刚、宝剑，于右手中执持。心间期克印，足，铃，钺斧在左手。由蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，具不空成就佛的顶饰，蓝色、红色和白色的面容，龇牙咧嘴，面容是变化的。杂色金刚亦如是，轮、木杵在右手，铃、期克印、索，钺斧也是在左手。障碍尽除于日轮上安住。北方甘露漩也是，由蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，于火中日轮不动安住。蓝色、红色和白色的面容，顶饰为毗卢遮那佛之吉祥。宝剑金刚亦如是，轮在右手中执持。心间期克印、索，铃、钺斧在左手。由蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，蓝色、红色和白色的面容，是欲为罗刹之王，具宝生佛的顶饰。双手结缚三界胜者的手印。右为金刚宝剑，左为索和铁钩。由蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，具无量光佛的顶饰。念诵者应于风中安住青杖，于风中日轮之上。根本在右，另一侧是，蓝色、红色和白色的面容。杵即是，如宝剑。金刚在右手的持物依次是，左手期克印、索，莲花日轮在左边。由蓝色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，具不空成就佛的顶饰。大力者身色为蓝色，有权者念诵于日轮上安住。黑色、红色和白色的面容，怖畏者腹部下垂。杵宝剑亦如是，轮在右边依次是，心间期克印、索，三尖钺斧依次是。由绿色吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生，具不动佛的顶饰。绿色、红色和白色的面容，三眼遍入者腹部下垂。左右两手，于头顶
English
The vajra club is held in the right hand in order. At the heart, the threatening mudra, foot, bell, and axe are in the left hand. Made from the red Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, with a red, blue, and white face. The lotus completely rests on the sun disc. In the west is the crown of Amitābha. Holding a wooden club, vajra, and sword, they are held in the right hand. At the heart, the threatening mudra, foot, bell, and axe are in the left hand. Born from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, with the crown of Amoghasiddhi. A blue, red, and white face, with bared fangs, the face is changing. Likewise, the multicolored vajra, with a wheel and wooden club in the right hand. Bell, threatening mudra, lasso, and axe are also in the left hand. Obstacles are completely removed and rest on the sun disc. Also, the northern nectar swirl, born from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable. The sun, unmoving, rests in the fire. A blue, red, and white face, the crown ornament is the glory of Vairocana. Likewise, the sword vajra, with a wheel held in the right hand. At the heart, the threatening mudra, lasso, bell, and axe are in the left hand. Born from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable. A blue, red, and white face, he is the king who desires to be a rakshasa, with the crown of Ratnasambhava. The two hands are bound in the mudra of the victor of the three realms. On the right is the vajra sword, on the left is the lasso and iron hook. Born from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, with the crown of Amitābha. The reciter should place the blue staff in the wind, on the sun mandala in the wind. The root is on the right, and the other side is, a blue, red, and white face. The club is, like a sword. The vajra is held in the right hand in order. On the left are the threatening mudra and lasso, the lotus and sun are on the left. Born from the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, with the crown of Amoghasiddhi. The powerful one is blue in color, the powerful one rests on the sun disc with recitation. A black, red, and white face, the terrifying belly hangs down. Likewise, the club sword, with the wheel on the right in order. At the heart, the threatening mudra and lasso, the three-pointed axe in order. Born from the green Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable, with the crown of Akshobhya. A green, red, and white face, the three-eyed pervader's belly hangs down. With the two hands, left and right, on the top of the head.
Chinese
頭頂戴著髮髻。右手拿著金剛和蓮花，另一隻手是忿怒印和寶劍。如果對天空的太陽造成損害，就觀想在梵天之處。從藍色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中產生，具有不動佛的髮髻。下方的太陽是損害莊嚴之王。黑色、白色和紅色的臉。金剛、法輪和如意寶，是右手的世間次第。心中是忿怒印和繩索，左手是寶劍和蓮花。如此觀想之後，令人恐懼的忿怒尊歡笑，瑜伽士將其聚集，融入自己的身體。左臂是閻魔死神，右臂是智慧的終結者歡笑。左手是蓮花的終結者，右手是魔障的終結者歡笑。左腿是不動佛，欲王在右腿上。左腳是藍色的棍棒，右腳是大力士。頭頂是巨大的髮髻，損害莊嚴之王是解說之道。心中是金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的姿態。觀想自己的標誌和第一個字母。ཡཾ་པྲཾ་བཾ་བཾ་ཨཾ་ཏཾ་ནཾ་མཾ་ཨུཾ་སུཾ་བཾ། 如此修持的儀軌是，持咒者依次進行，自身化為忿怒尊，觀想金剛吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的姿態。罪惡的習氣。 ༄། 一切都是。損害莊嚴的敕令，用金剛橛釘住。嗡 噶 噶 噶達雅 哈達雅 薩爾瓦 杜斯當 帕特（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ཧཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ घ घ घातय हातय सर्व दुष्टां फट्，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha ghātaya hātaya sarva duṣṭāṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，殺，殺，殺，摧毀，摧毀，一切惡人，啪）。吉拉雅 吉拉雅。嗡 松巴尼 松巴 吽（藏文：ཨོཾ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ सुं भनि सुं भ हुं，梵文羅馬擬音：oṃ suṃ bhani suṃ bha hūṃ，漢語字面意思：嗡，松巴尼，松巴，吽）。嗡 格里赫納 格里赫納 吽（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ，梵文天城體：ॐ गृह्ण गृह्ण हुं，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇa gṛhṇa hūṃ，漢語字面意思：嗡，抓住，抓住，吽）。嗡 格里赫納巴雅 格里赫納巴雅 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ गृह्णापय गृह्णापय हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ gṛhṇāpaya gṛhṇāpaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，抓住，引導，抓住，引導，吽，啪）。嗡 阿納雅 霍 Bhagavan 維迪亞 拉扎 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་ཝཱཾ་བིདྱཱི་རཱ་ཛ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ आनय होः भगवां विद्यी राज हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ānaya hoḥ bhagavāṃ vidyī rāja hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，帶來，呼，薄伽梵，明王，吽，啪）。以忿怒尊的形象，從各方面，按照儀軌，用金剛橛釘住那些邪引的魔障。有智慧的瑜伽士，對於一切，從肚臍開始，下方的部分像矛一樣，觀想大忿怒尊，魔障的終結者。上半部分是三面六臂，看著下方的魔障群，然後正確地念誦咒語。手持金剛橛，魔障的身體一動不動。嗡 噶 噶 噶達雅 噶達雅 薩爾瓦 杜斯當 吽 帕特（藏文：ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུ་ཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：ॐ घ घ घातय घातय सर्व दुष्टां हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ gha gha ghātaya ghātaya sarva duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，殺，殺，殺，摧毀，摧毀，一切惡人，吽，啪）。吉拉 吉拉雅 薩爾瓦 帕邦 帕特（藏文：ཀཱི་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཕཊ，梵文天城體：कीला कीलाय सर्व पापं फट्，梵文羅馬擬音：kīlā kīlāya sarva pāpaṃ phaṭ，漢語字面意思：橛，橛，一切罪業，啪）。吽 吽 吽 瓦吉拉 吉拉 瓦吉拉 達拉 阿嘉巴雅帝（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི，梵文天城體：हुं हुं हुं वज्र कील वज्र धर आज्ञापयति，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ vajra kīla vajra dhara ājñāpayati，漢語字面意思：吽，吽，吽，金剛橛，金剛持，命令）。薩爾瓦 維格南 卡雅 瓦卡 奇當 吉拉雅 吉拉雅 吽 帕特（藏文：སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ，梵文天城體：सर्व विघ्नां कायवाक्चित्तं कीलय कीलय हुं फट्，梵文羅馬擬音：sarva vighnāṃ kāyavākcittaṃ kīlaya kīlaya hūṃ phaṭ，漢語字面意思：一切障礙，身語意，橛，橛，吽，啪）。手持金剛杵，觀想廣大的損害莊嚴。咒語是