Tibetan
པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལས་ཐོས་ཤེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། ཟླ་བ་རྒྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་ཤིང༌། འོད་གསལ་བ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་གནས་པ་དེའི་ཚེ། །བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། གཅིག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་པ། །ཅིག་ཤོས་ཟླ་བ་རྒྱས་འདྲའི་འོད། །ནམ་མཁའ་དང་ ༄། །མཚུངས་གང་ཡིན་བ། །དེ་ཉིད་སྐྱོབ་པའི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པར་མཛད་དེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྡུད་པ་པོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ལས་སོ་སོར་བསྟན་པ། དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གང་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གང་བཞུགས་པ་དེ་ལས། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དུས་སུ། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་གི་འབྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྣང་བ་མཚན་མོའི་ཆ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན། །མཚམས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་རང་གི་རང་བཞིན་རྣམས་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན་པ་ཡིན། །མཚན་མོ་མ་ཡིན་མཚམ་མིན་ཉིན་མིན་གང་ཞིག་རང་བཞིན་རྣམས་དང་བྲལ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྐད་ཅིག་བླ་མ་དམ་པས་གསུངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པས། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དུས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོངས་པའི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་འབྱུང་དུ་རུང་བ། །རང་འབྱུང་མེ་ཏོག་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ཉམས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣའི་བུག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་རླུང་འགགས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་པའི་དབང་གིས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འགོག་པ་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདིས་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་གཡས་དང་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོད་ཆགས་དང་ ༄། །བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། དུས་བཟངས་དང་དུས་ངན་དག་བཤད་དོ། །འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དུས་ནི་དམ་ཚིག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དུས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །བཟང་དུས་དང་ནི་ངན་དུས་དང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས་དེ་བཞིན། སྣ་ཡི་བུག་པ་ཁ་སྦྱར་ལས། །འོང་བ་དུས་བཟངས་རབ་ཏུ་གྲགས། །སོང་བ་ཉིད་ནི་དུས་ངན་ཏེ། །དེ་ཡི་བར་གྱི་དུས་གཅིག་གྲགས། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སྟེ། །དུས་དེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་བཞིན་འབྱུང་རྡུ་བ་དག་ལས་འདས། །འགྲོ་འོངས་དག་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གྲགས་སོ། །ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་དག་གིས་ནི། །འདྲེས་པར་གྱུར་པ་མི་ཤིགས་པའོ། །མར་ལ་མར་ནི་འདྲེས་པ་བཞིན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྙོག་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །རོ་གཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་གསུང༌། །འགོག་པ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །དེ་ནི་དུས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་བ་དང་ནི་ཉི་མ་དག །དེ་བཞིན་ཤར་བ་ནུབ་པ་དང༌། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པ་དག །གང་ཚེ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ལས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་རོ་གཅིག་སྐད་ཅིག་ཡིན། །དེ་འདྲའི་དུས་གཅིག་དེ་ལ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་ཡང་དག་བཞུགས། །ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ། །ཀྱེ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དུས་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས། །བདག་གིས་ཐོས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉོན་ཅིག །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ལ་བདག་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ། ཕྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུང་གི་མན་ངག་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉམས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འགྲུབ་ཅེས་སྡུད་པ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི། བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་ཚིག་གི་དགོས་པ་མཁས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ ༄། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། །ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གཙོ་བོར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །ཁམས་ཕྲ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ། རླུང་ནི་ཕྲ་བའི་གཟུགས་དང་ནི། །ཞེས་དང་ཡང་ནི་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང༌། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །གང་ཚེ་སྣང་བར་ལྡན་གྱུར་ན། །རླུང་གིན་བཞིན་པ་ཉིད་གྱུར་ནས། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །ལུས་མེད་པ་རྣམས་ག་ལ་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསུངས་ཞེས་ཚིག་ལྷག་མ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། །འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང༌། སྣང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐར་པའི་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྟན་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ཇི་སྐད་དུ། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་བཤད་དོ། །ཡི་ཤེས་གསུམ་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་སུ་བཤད། །ཡེ་ཤེས་དག་ནས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཞིང༌། །དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། །དེ་བས་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་དག་ལྡན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དེ་ལས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྨྲ་བར་ ༄། །བྱེད་པས་ན། འདི་སྐད
Chinese
是说完全变成身体的意思。如是的我所听闻，是说体验的意思。从何处听闻呢？说是从圆满报身听闻。何时世尊导师为了加持幻化我们，安住于圆满报身，安住在如满月般的菩提心明点中，安住在光明无云虚空般的自性中，安住和存在的那时，我说从世尊那里听闻，是领悟的意思。如是说：一者等同于虚空，一者如满月般的光明，与虚空 ༄。 等同的是什么？那就是救护的法身。如是说。如是说，是总摄先前所说之义。世尊安住于一切如来之身语意金刚空行母的莲花中。辑录者从根本词中分别开示了有差别者所体验的特征的刹那，为了导师要解说它，说了这个。那是安住菩提心之处，是说从安住菩提心之相的金刚持那里，一时，是说在现证菩提的刹那，我听闻，如前一样理解词的关联。如是说：显现是夜晚的部分，光明是太阳的光芒放射，显现是扩展。界限是获得显现，与自己的自性恒常相连。非夜晚非界限非白昼，什么与自性分离？那是菩提刹那，是殊胜上师所说的瑜伽行境。如是说。那个刹那，以瑜伽母续的次第，导师亲自开示，一时，在春季的一时，这个是密意词，因此是具有缘分的殊胜之时，是能够生起神通等鲜花，自生鲜
English
It means to be completely transformed into a body. "Thus, I have heard" means to experience. From where did I hear it? It is said to be heard from the Sambhogakaya. When the Teacher, the Blessed One, was blessing the emanations of us, residing in the Sambhogakaya, residing in the bindu of the mind of enlightenment like the full moon, residing in the nature like the clear, cloudless sky, residing and abiding at that time, I said that I heard from the Blessed One, which means to realize. As it is said: One is equal to the sky, the other is like the light of the full moon, with the sky ༄. What is equal? That is the Dharmakaya of salvation. So it is said. Thus, it is said to summarize the meaning of what was said before. The Blessed One abides in the lotus of the Vajra Yogini of the body, speech, and mind of all Tathagatas. The compiler separately revealed from the root words the moment of the characteristics experienced by the distinguished ones, and for the teacher to explain it, he said this. That is where the mind of enlightenment resides, that is, from the Vajradhara who resides in the aspect of the mind of enlightenment, at one time, that is, at the moment of manifesting enlightenment, I heard, and understand the connection of words as before. As it is said: Manifestation is the part of the night, light is the radiance of the sun, manifestation is expansion. The boundary is obtaining manifestation, and is always connected with one's own nature. What is not night, not boundary, not day, and is separated from nature? That is the moment of enlightenment, the realm of yoga practice spoken by the supreme guru. So it is said. That moment, in the order of the Yogini Tantra, the teacher himself revealed, at one time, at one time in spring, this is the secret word, so it is a special time with affinity, it is possible to generate flowers such as supernatural powers, self-generated fres
Chinese
在死亡出现的时候，这应当被视为一种象征，因为它本质上是快乐的消逝。那么，它又象征着什么呢？它象征着当左右鼻孔的气息停止流动之时。通过与手印相结合的力量，它象征着对生命和努力的抑制。通过这些，我们应该区分出不同之处。通过“左”和“右”等词语，它描述了具有来去特征的欲望和 ༄། 离欲的本质，以及好时和坏时。通过“抑制”这个词，我们也应该了解不可思议的时间。正如所说：时间是誓言的表达，时间被认为是三种形式：好时、坏时，以及不可思议之时。当鼻孔闭合时，气息的进入被认为是最好的时机。气息的呼出是坏时，而两者之间的时间则被称为一个时间。当独自一人无友时，那个时间是不可思议的。当生命和努力完全停止时，同样地，超越了元素和微粒，从来去中获得了解脱，那被称为一个时间。这就是它的名声。不是执着，也不是离执着，也不会在中道中改变目标。通过执着和离执着，混合在一起的事物是不可摧毁的。就像酥油与酥油混合一样，合一而没有混淆。同样地，通过执着和离执着，一个味道，一个瞬间被宣说。抑制和欲望，以及春季，也是如此。通过将这三个时间结合在一起，那被称为一个时间。月亮和太阳，同样地，升起和落下，勇气、微粒和黑暗，当它们颠倒之时，如果菩提心变得坚定，那就是一个味道，一个瞬间。在那样的唯一时间里，世尊真实地存在。正如经续中所说。诸位天人和人类，在那一刻，金刚持说：听我所听到的真如。因为如来已经完全涅槃，我将只为你们展示，而不是为其他人。你们这些有福之人，将来也会展示给其他人。
English
At the time of death's occurrence, this should be regarded as a symbol, for it is in essence the cessation of happiness. So, what does it symbolize? It symbolizes the time when the breath ceases to flow in the right and left nostrils. Through the power of combining with the mudra, it symbolizes the suppression of life and effort. Through these, we should discern the distinctions. Through words such as "left" and "right," it describes desire, which has the characteristic of coming and going, and ༄ the nature of being free from desire. It speaks of good times and bad times. Through the word "suppression," we should also understand the inconceivable time. As it is said: Time is the expression of the vow, time is considered to be of three kinds: good time, bad time, and the inconceivable time. When the nostrils are closed, the incoming breath is renowned as the best time. The outgoing breath is the bad time, and the time in between is called one time. When one is alone and without friends, that time is inconceivable. When life and effort are completely abandoned, likewise, having transcended the elements and particles, and being liberated from coming and going, that is called one time. That is its fame. It is neither attachment nor non-attachment, nor does it change its aim in the middle way. Through attachment and non-attachment, the things that are mixed together are indestructible. Just as ghee is mixed with ghee, becoming one without confusion. Likewise, through attachment and non-attachment, one taste, one instant is proclaimed. Suppression and desire, and the spring season, are also the same. By combining these three times together, that is called one time. The moon and the sun, likewise, rising and setting, courage, particles, and darkness, when they are reversed, if the bodhicitta becomes firm, that is one taste, one instant. In such a single time, the Bhagavan truly abides. As it is said in the tantras. O gods and humans, at that time, Vajradhara said: Listen to the suchness that I have heard. Because the Tathagata has completely passed into nirvana, I will show only to you, and not to others. You fortunate ones will also show it to others in the future.
Chinese
依止口耳相传的诀窍，从一到一毫不遗漏，就能成就真如，这是结集者菩萨们所说。 “我所听闻”等词句的必要，智者应当知晓。 它是先前所说的生命和勤奋本身。 啊！ 为了忆念轮回和涅槃的因，导师如此说道： 如是说， “诸法皆从因生。” 等等。 诸法，是指蕴、界、处之相，自性和显现的体性，即心和心所。 从因生，是指缘起。 那个因，是指主要的因，即微细的界。 如是说： “风是微细的色，又与……混合，从根门生起，并缘于诸境。 当与显现相合时，就如风一般。 此时，所有那些自性，无身者又怎会坏灭？” 如此说道。 “如来所说”，是指一切智者所开示。 “那些的止息是什么，那也说了”，这是加上剩余的词句。 那些法的止息是胜义谛，即光明。 也就是自性、显现和空性三者完全清净，为了解脱的意义而分别开示之义。 如是说： “空性三者的清净是什么？ 那就是光明。 三种智慧完全清净，在一切空性的处所宣说。 从智慧清净，那就是，一切智者无与伦比。 无有显现，也无有变异，无二，最为寂静。 那既非有，也非无，超越了清净的行境。 因此，从清净的光明中，三种智慧将会生起。 具有三十二相，八十随好圆满具足。 一切相圆满具足，一切智者从中显现。” 如此说道。 大沙门如此说道。 所谓“如此说”，是指如来所说的缘起之偈颂的意义。 因为要宣说，所以说“如此”。 啊！