Tibetan
གྱིས་བརླབས་པ་དང་བཅས་པའི་མེ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས། ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པར་བལྟས་ཏེ། གཡས་པ་མི་འཇིགས་པའི་མཐེ་བོང་བསྐྱོད་པས་དང༌། སྔགས་འདིས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨགྣ་ཡེ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷཾ་མེཾ་པྲ་ཡཙྪ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧོཿ་མ་ཧཱ་རྀ་ཥི་སརྦ་དེ་བ་མུ་ཁཱ་པཱུ་རཱིཾ་ཨསྨིཾ་སནྣི་ཧི་ཏོ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་པའི་བགེགས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པས་བསལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། མཉེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿ་པཱདྱཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱ་ས་ན་ཡེ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བ་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཾ་ཨཉྩ་མ་ནཾ་རྀ་ཥ་ཡེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བས་ཞལ་བསིལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡཱ་རྒྷཾ་ད་དཱ་མི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བས་ ༄། །མཆོད་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་པའི་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་བར་ནི། །ཀུ་ཤའི་དཀོར་བཞག་དང་སྣོད་ཀྱིས། །གསུམ་པའི་ཐོག་མར་བསང་གཏོར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་བཟླས་པའི་ཆུས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞལ་བསིལ་བླུགས། །ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབས་བྱས་པ་ཡི། །མཛུམ་མོས་མེ་ཏོག་ཡོངས་བཟུང་སྟེ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་ནི་མིང་མེད་དང༌། །གུང་མཛུབ་རིམ་གྱེས་ཕྱེ་བས་དོར། །གཉིས་པའི་དུང་གི་ཨརྒྷ་ནི། །བཞེས་བཟེད་སྣོད་ནི་གཉིས་པར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་རབ་ཕྱེ་བས། །གསུམ་པ་རུ་ནི་ཞབས་བསིལ་སྦྱིན། །མཐེ་བོ་མཛུབ་མོ་བཙིར་བ་ཡིས། །མེ་ཏོག་བཟུང་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་འཇུག་རིམ་གྱིས། །དབྱེ་བ་མཛུབ་མོ་གུང་མོ་དང༌། །མིང་མེད་དང་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པའོ།། །།དེའི་རྗེས་སུ་ལག་པ་གཡོན་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་བརྐྱང་བས་མར་གྱིས་གང་བའི་དགང་གཟར་བཟུང་ལ་ལག་པ་གཡས་པ་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་གང་བ་བརྐྱང་སྟེ་དགབ་པའོ། །སྡང་བའི་ལས་ལ་ནི་དུག་དང་བཅས་པའི་མར་ནག་ཚན་དེས་གང་སྔོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་འོད་ཟེར་འབར་བའོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་ལ་རཾ་བཀོད་ལ། དགང་གཟར་གྱི་ཁར་བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་བྱས་པའི་ལག་པ་དག་ནི་པུས་མོའི་ནང་དུའོ། །སྡང་བ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱའོ། །ཨོཾ་དེ་བ་རྀ་ཥི་པ་ར་མ་སཽ་ག་ཏུ་ཀཱ་རུ་ཎ་ཡ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཧ་ཧ་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧ་ན་ཧ་ན། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དགང་བླུགས་གསུམ་མཾ་བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཨོཾ་དང༌། དབང་ལ་ཧོཿ་དང༌། དགུག་པ་ལ་ཛཿ་དང༌། སྡང་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཀློག་པའི་ཁ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཕྱེ་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང་ཤིན་དུ་ཁ་གདངས་ ༄། །པས་དགང་གཟར་གྱིས་གཡས་ནས་བསྐོར་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས་དབུལ་བའོ། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་པའམ་བགེགས་དང་བཅས་པའི་མེའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་བེའུ་རྔ་ཡབ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན། །ཆུ་སྐྱེས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། །རྩེ་གསུམ་རལ་གྲི་ཉ་དང་ནི། །ཨིནྡྲ་གོ་བ་སྭ་སྟི་འདྲ། །རྡོ་རྗེ་དུང་སོགས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །མར་བསྲེག་པ་ཡི་བླུགས་གཟར་དབྱིབས། །འོད་དང་དེ་ལྡན་མི་དགེ་སྟེ། །དཀར་དང་དབང་པོའི་གཞུ་མཉམ་དང༌། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་དང་ཤིན་ཏུ་སྣུམ། །བྱི་རུའི་ཁ་དོག་དང་འདྲ་དང༌། །ཀུ་སུཾ་བྷ་རྡུལ་བཻ་ཌཱུར་ཡང༌། །དྲི་མེད་འབར་བའི་ཉི་མ་མཉམ། །དུད་མེད་དྲི་ཞིམ་གླིང་བུ་དང༌། མྲྀ་ཏང་གའི་སྒྲ་བླ་ན་མེད། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་ལྟ་བུ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་སེར་པོར་མཉམ། །རྩེ་མོ་དམར་པོ་དབང་ལ་དགེ། །སྔོ་དང་གནག་པ་མངོན་སྤྱོད་ལའོ། །ཞི་སོགས་ལ་ནི་གསེར་ལྟ་བུ། །རྩེ་མོ་གཅིག་པ་དགེ་དྲན་བྱ། །རྩེ་མོ་གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་སྟེ། །རྩེ་གསུམ་སྤྲིན་འདྲ་དམན་པའོ། །དུད་པ་མི་དགེ་འཇུག་པ་གཞན། །རྩེ་མོ་ཆད་པ་མི་དགེའོ། །རྩུབ་ནག་པ་ལ་ཤ་འདྲ་དང༌། །རྩེ་མོ་ལ་ལང་མགོ་མཉམ་དང༌། །ཚ་ཚ་འཕྲོ་དང་བོང་བུའི་སྐང༌། །རུལ་བ་དང་ནི་རོ་ཡི་དྲི། །ཁྲོ་བའི་ལས་ལ་དགེ་བ་ཡིན། །མཚན་མ་མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་མེའི་སྔགས་ཀྱིས་སླར་ཡང་བསང་གཏོར་དང་གང་བའི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་མམ་གཅིག་དང་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡང་མེའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲེགས་ཏེ་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པ་རྣམས
Chinese
观想被加持的火焰，以誓言尊者的种子字的光芒之铁钩，迎请虚空的智慧尊者，观想与誓言尊者无别的火神仙人围绕，向火焰的方向降临。右手做出无畏印，动着拇指，以此咒语迎请：嗡 诶嘿耶嘿 阿格纳耶 然 萨瓦 悉地 曼 札雅札 瓦拉瓦拉 吽 玛哈瑞 瑟 萨瓦 德瓦 穆卡 普然 阿斯明 桑尼 嘿多 巴瓦 吽。 以此迎请，与彼一同前来的障碍，从自己心间的种子字化现的鸦面母等遣除，如是念诵 扎 吽 班 霍，如次第般勾招、安住、系缚、令喜悦。然后 嗡 阿 巴德央 吽 札萨纳耶 哲哈纳 吽，以此供养洗足水。嗡 班 安匝玛南 瑞夏耶 札雅札 吽，以此供养漱口水。嗡 吽 达卡达吉尼 萨玛雅 阿让 达达弥 吽 吽 然 然 梭哈，以此供养 吉祥！供养供品。然后也以与事业和随顺的鲜花等，以及琵琶女等的秘密供品供养。如何是我的上师们的结合之差别呢？ 以吉祥草的供器和容器，第三的首先是扫洒和抛撒，一切作用以念诵的水，如是则是倾注漱口水，拳头口朝下做的，以无名指拿着所有的鲜花，小指和无名指以及中指次第分开抛撒。第二的海螺的供品是，接受的容器是第二。金刚合掌充分打开，第三则是给予洗足水。拇指食指捏着，以拿着鲜花的拳头，对诸佛现量地，三次围绕以进入的次第，区别是食指中指和，无名指和小指。此是传承的口诀。 之后，左手伸出菩提胜义之拳，拿着充满酥油的勺子，右手手心向下伸出，伸出充满酥油的倾注勺子覆盖。对于嗔恨的事业则是与毒药一起。
English
Meditate on the blessed fire, and with the iron hook of the light rays of the seed-syllable of the samaya-being, invite the wisdom-being from space. Visualize the fire god, the sage, indistinguishable from the samaya-being, surrounded, coming towards the direction of the fire. With the right hand making the fearless mudra, moving the thumb, invite with this mantra: OM EH YE HI AGNAYE RAM SARVA SIDDHI MEM PRAYACCHA JVALA JVALA HOH MAHA RISHI SARVA DEVA MUKHA PURIM ASMIN SANNIHITO BHAVA HUM. Having invited in this way, dispel the obstacles that come together with it, such as the crow-faced mother, emanated from the seed-syllable in your own heart. Thus, by reciting the mantra DZA HUM BAM HOH, attract, establish, bind, and please them in due order. Then, offer foot-washing water with OM AH PADYAM HUM TRASANAYE GRIHNA HUM. Offer mouth-washing water with OM BAM ANCHAMANAM RISHAYE PRAYACCHA HUM. Offer Blessings! Offer the offerings. Then also make offerings with flowers and so on that are in accordance with the activity, and with secret offerings such as the lute-playing woman. How are the distinctions of the union of my gurus? With the kusha grass offering vessel and container, first of the third is sweeping and scattering, all actions with water that has been recited. Likewise, pour mouth-washing water. Making a fist with the mouth facing down, holding all the flowers with the ring finger, the little finger and the ring finger and the middle finger are separated and scattered in order. The offering of the conch shell of the second is, the receiving vessel is the second. The vajra palms are fully opened, the third is to give foot-washing water. Pinching the thumb and forefinger, with the fist holding the flowers, manifestly to the Buddhas, circumambulate three times in the order of entering. The distinctions are the forefinger, middle finger, and the ring finger and the little finger. This is the instruction of the lineage. After that, with the left hand extending the supreme bodhi fist, holding a ladle filled with ghee, with the right hand facing downwards, extend and cover the pouring ladle filled with ghee. For the activity of hatred, it is with poison.
Chinese
以黑芥子，首先颠倒执持，使两杓的口，纳入三字之中，从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的字，具有与业和后相符的颜色，光芒炽盛。在火神之面上安置Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）。灌杓的口与倾杓的口相接，手置于膝盖中。对于嗔恨，则朝向外。嗡 德瓦 瑞希 帕拉玛 索嘎图 卡鲁纳亚 扎 吽 瓦姆 霍 哈哈 达哈 达哈 帕匝 帕匝 哈纳 哈纳 吽 吽 阿格纳耶 梭哈。念诵此咒，献上灌注三杓或七杓。增益时用嗡，怀爱时用霍，勾招时用扎，降伏时用吽 啪特，念诵以此结尾的咒语时，口也稍微张开，愤怒时则大张其口。以灌杓从右绕行，愤怒时则向左绕行而献祭。然后，应知晓无有障碍或具有障碍之火的征相之特征，即吉祥结、拂尘、伞、胜幢、莲花、宝瓶之形相，以及三尖、宝剑、鱼，因陀罗之弓、卍字等，皆为极赞。酥油燃烧时的倾杓之形状，有光或与之相伴则不吉祥，白色与因陀罗之弓相同，向右盘旋且非常油润，与珊瑚之颜色相似，以及红花之尘、毗琉璃，无垢燃烧与太阳相同，无烟且气味芬芳，笛子和姆里当伽鼓之声音无上。寂静时颜色如白色，增益时则与黄色相同，顶端红色则怀爱吉祥，蓝色与黑色则用于诛法。寂静等法，则如金色。一个顶端则吉祥可忆念，两个顶端则为中等，三个顶端如云则为下等。烟雾不吉祥，另有其他进入。顶端断裂则不吉祥。粗糙黑色如肉，顶端如人头，发出热气和驴子的叫声，腐烂和尸体的气味，对于愤怒之业则为吉祥。对于不吉祥的征相，则以遣除障碍者，如是进行清净、布施食子、防护以及所有事业的咒语，也应进行七次酥油的火供。然后，以火之咒语再次进行清净、布施食子，以及随力进行的三杓或一杓的圆满焚烧，并以火之咒语焚烧倾杓等物。
English
With black mustard seeds, first hold them upside down, so that the mouths of the two ladles are placed within the three syllables, from the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), which has a color that matches the action and the aftermath, blazing with light. Place Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) on the face of the fire deity. The mouth of the filling ladle is placed against the mouth of the pouring ladle, with the hands placed inside the knees. For hatred, it should be directed outwards. Oṃ deva ṛṣi parama saugata kāruṇaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ haha daha daha paca paca hana hana hūṃ hūṃ agnaye svāhā. Recite this mantra and offer three or seven ladles of pouring. For increasing, use Oṃ; for subjugation, use Hoḥ; for summoning, use Jaḥ; and for hatred, use Hūṃ Phaṭ. When reciting mantras ending with these, the mouth should be slightly opened, and when angry, the mouth should be opened wide. The filling ladle should be circled from the right, and for anger, it should be circled to the left and offered. Then, one should know the characteristics of the signs of fire, whether there are obstacles or not, such as the auspicious knot, whisk, umbrella, victory banner, lotus, vase, and the forms of the three-pointed trident, sword, fish, Indra's bow, and Swastika. The shape of the pouring ladle when burning butter is highly praised. Light and that which is associated with it are not auspicious. White is like Indra's bow, coiling to the right and very oily, similar to the color of coral, and also the dust of safflower, beryl, immaculate burning is like the sun, smokeless and fragrant, the sound of the flute and the mṛdaṅga drum are supreme. In peace, the color is like white, in increase, it is like yellow. A red tip is auspicious for subjugation. Blue and black are for wrathful actions. For peace and so on, it is like gold. One tip is auspicious to remember, two tips are medium, three tips like clouds are inferior. Smoke is not auspicious, there are other entrances. A broken tip is not auspicious. Rough and black is like meat, the tip is like a human head, emitting heat and the sound of a donkey, the smell of decay and corpses, is auspicious for wrathful actions. For inauspicious signs, one should perform seven butter fire offerings with the mantra of the one who eliminates obstacles, such as purification, offering torma, protection, and all actions. Then, with the fire mantra, again perform purification, offering torma, and the complete burning of three or one ladle as much as possible, and burn the pouring ladle and so on with the fire mantra.