Tibetan
འོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་གཉིས་མེད་པའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པའོ། །རྡོར་ཇེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། སེམས་དཔའ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐབས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སེ། ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སྔགས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲ་བ་རྩྭ་ལྟ་བུར་ཟ་ ༄། །པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྲིན་བུའོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་སྲིན་བུ་ཉིད་དུ་བསྟན་མོད། བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དགོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་པ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་དགོད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་ནི་ལྟ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་འཁྱུད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དུ་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་གསུངས་པ། དགོད་དང་ལྟ་བ་དག་གིས་སམ། །འཁྱུད་དང་དེ་བཞིན་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །རྒྱུད་ནི་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཏེ་གསུམ་པོ་ཟོས་ནས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཉིད་དུ་སྲིན་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་ནི་ཚོགས་ཏེ། དེར་སྡོམ་པ་སྡེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་གསང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགོངས་པའི་སྐད་དེ། གང་ཞིག་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་རྣམས་དང༌། ནང་རྣམས་དང༌། འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་ ༄། །སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི། སྣ་ཚོགས་པའི་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྐང་མེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ནི། རང་རིག་པའི་རྣམ་པས་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདི་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འོད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འོད་དཔག་མེད་དོ། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མ་ལུས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གསང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། གོང་བུ་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྔའི་དབུས་སུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་གསུང་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་ཏེ། སྔར་ངེས་པར་བྱས་པའི་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་
Chinese
哦！为了舍弃互相违背的两种方面，就是无二无别。因为是自证的缘故，是殊胜的。因为没有烦恼的缘故，是清净的。金刚（རྡོར་ཇེ་，梵文：vajra，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）即是空性，菩萨即是大悲，因为是其所依，所以是金刚萨埵的自性。方便解脱之门三者，以及从方便生起的自性光明解脱之门自性之故，是吉祥黑汝嘎。那即是被称为法身。为了救护意，那即是咒语。因为像草一样吞噬贪欲等烦恼之网。 ༄！的缘故，那即是虫。那么在瑜伽母续中虽然显示为虫，但在事部等续部中不是，那么怎么说法身是周遍者呢？应当说嬉笑等，在事部和行部的续部中，方便和智慧互相嬉笑。在瑜伽续中则是观看。在瑜伽和行部两种续部中是手印，这些是近似表示。在瑜伽大续中是拥抱，在瑜伽母续中是二二。那所说的是：以嬉笑和观看等，拥抱和同样二二，续部是四种的，以密意的语言显示。是这样说的。这样，因为吞噬贪欲和无贪欲等三者，在一切续部中都安立为虫，所以说法身是周遍者，没有过失。为了显示法身是坛城轮的自性，说了根脉一切等，哪一个是根脉一切平等结合，那就是根脉一切平等结合，二十四英雄，以及那些近似表示的空行母，就是这些。那些的网就是集合，在那里是律仪的集合，是胜义菩提心的自性，是这个意思。为了显示法身是一切相，说了大秘密等，哪一个是续部的老
English
O! In order to abandon the two mutually contradictory aspects, it is non-dual. Because it is self-awareness, it is supreme. Because there are no defilements, it is pure. Vajra (རྡོར་ཇེ་, vajra, vajra, Diamond Scepter) is emptiness, and Bodhisattva is compassion. Because it is its basis, it is the nature of Vajrasattva. The three doors of the means of liberation, and because of the nature of the self-luminous liberation door that arises from the means, it is glorious Heruka. That itself is to be called the Dharmakaya. In order to protect the mind, that itself is mantra. Because it devours the net of afflictions such as desire like grass. ༄! , that itself is a worm. So, although it is shown as a worm in the Yogini Tantra, it is not so in the action and other tantras. So how is the Dharmakaya said to be all-pervasive? One should say laughter and so on. In the action and conduct tantras, means and wisdom laugh at each other. In the Yoga Tantra, it is viewing. In both the Yoga and Conduct Tantras, it is hand-holding. These are approximate representations. In the Great Yoga Tantras, it is embracing, and in the Yogini Tantras, it is two-two. That which is said: By laughter and viewing, embracing and likewise two-two, the tantras are of four kinds, shown by the language of secret meaning. It is said like that. Thus, because it devours the three, desire and non-desire, and is established as a worm in all the tantras, it is faultless to say that the Dharmakaya is all-pervasive. In order to show that the Dharmakaya is the nature of the mandala wheel, it is said that all the roots, etc., which is the equal union of all the roots, that is the equal union of all the roots, the twenty-four heroes, and the dakinis that are approximated by them, these are them. Their net is the gathering, there is the gathering of vows, it is the nature of ultimate bodhicitta, that is the meaning. In order to show that the Dharmakaya is all aspects, it is said great secret, etc., which is the old of the tantra.
Chinese
在这些行文中，“大秘密”等是密意之语。也就是说，应当将地、水、火、风，以及外境、内境和四轮都包括在内。因为是所有佛陀自性的总集，并且以大乐的自性而安住，是法性的形象。再说，以“又”等，将此（法性形象）说为如镜子般的 ༄。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等五佛的自性。因此，种种所知之坛城成为影像，所以，此即如镜子般的智慧。无足等，因为是极其唯一之故，此即平等性智。此在胜义中分别行事之故，是分别智。由此能极度地进行利益有情之事，此即成所作智。因为是法性形象之故，此乃法界体性智。或者说，“遍照”等，此即被说为五佛的自性。因此，以自明之相而显现之故，此即遍照。因为不被贪欲等所动摇之故，此即不动。由此产生圆满受用和化身之宝之故，是宝生。凡是智慧自性的无量光，此即无量光。从其能成就所有利益有情之事，此即不空成就。在胜义自性中宣说之后，以“五甘露”等在世俗自性中宣说。五大秘密等也是五甘露的自性，丸和明点的形象则是在五空中以味道平等的方式安住。在世俗中，安住在自己身体上的大智慧，诸佛宣说为极其清净的智慧，这是未尽之语。以金刚萨埵之名宣说了它的差别，先前所决定的，至极安乐的自性，不依赖因和缘的，即是法身，这样宣说。
English
In these lines, "Great Secret" and so on are words of secret meaning. That is to say, earth, water, fire, and wind, as well as outer realms, inner realms, and the four wheels should all be included. Because it is the totality of the nature of all Buddhas, and abides in the nature of great bliss, it is the image of the Dharma nature. Furthermore, with "again" and so on, this (image of Dharma nature) is said to be like a mirror, the nature of the five Buddhas such as ༄. Therefore, the mandala of various knowable things becomes an image, so this is like mirror-like wisdom. Footless and so on, because it is extremely unique, this is equality wisdom. Because this acts separately in ultimate truth, it is discriminating wisdom. Because from this one can extremely engage in benefiting sentient beings, this is accomplishing wisdom. Because it is the image of Dharma nature, this is the wisdom of the Dharma realm. Or, "Vairochana" and so on, this is said to be the nature of the five Buddhas. Therefore, because it appears with the aspect of self-awareness, this is Vairochana. Because it is not moved by desire and so on, this is Akshobhya. Because from this arises the preciousness of perfect enjoyment and emanation, it is Ratnasambhava. Whatever is the immeasurable light of the nature of wisdom, this is Amitabha. From which all actions of benefiting sentient beings are accomplished, this is Amoghasiddhi. After speaking of the ultimate nature, with "five ambrosias" and so on, it is spoken of in the conventional nature. The five great secrets and so on are also the nature of the five ambrosias, and the form of pills and bindus abides in the middle of the five spaces in a way that the tastes are equal. In the conventional, the great wisdom that abides in one's own body, the Buddhas declare to be extremely pure wisdom, this is the remainder of the words. With the name Vajrasattva, its distinction is declared, what was previously determined, the nature of supreme bliss, which does not depend on cause and condition, is the Dharmakaya, thus it is declared.