Tibetan
དགྲམ་མོ། །ཨོཾ་ཨི་མེ་ཀུ་ཤ་ཤུ་བྷ་དིབ་བྱ་སུ་ར་བྲཧྨ་པ་བི་ཏ། ཏྲི་ན་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ར་ཏ་ཧི་དྷི་པྲྀ་ཐི་བི་ཛ་གརྦྷ། ཨ་བིགྷྣཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། འདི་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་ཕྱུང་སྟེ། མདོག་ལྗང་གུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཅད་པར་བྱའོ། །མེའི་རིམ་པ་ནི་ཤར་ནི་ཤར་གྱི་མདུན་ནས་ཏེ། ལྷོ་ནི་ལྷོའི་མདུན་ནས་སོ། །ནུབ་ནི་ནུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་སོ། །བྱང་ནི་བྱང་གི་མདུན་ནས་སོ། །མེ་ཐབ་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་དུ་ ༄། །ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ལ་བསྔགས་ཏེ་བསང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སམ། །ཁཎྜ་རོ་ཧའི་གསང་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བས་མདའ་དང་ཚོན་སྐུད་ལ་བཏབ་སྟེ། མདའ་བཞི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཙུགས་ལ་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཅིང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དགྲམ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མེའི་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དངུལ་གྱི་སྣོད་དམ། པདྨའི་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། ཡང་མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་དང༌། འཐོར་འཐུང་བྱིན་ལ་དགད་བླུགས་དབུལ་ལོ། །དེ་ལ་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ལག་པ་བཞག་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་གཟར་བླངས་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་བརྟན་པར་བཟུང་སྟེ། སོར་མོ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡུ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་མར་གྱིས་ཡངས་སུ་བཀང་བའི་དགང་བླུགས་བདུན་ནམ་གསུམ་མམ་གཅིག་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་བསྲེག་པའི་རིམ་པ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོར་དགང་བླུགས་དབུལ། དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །མར་ནི་ཞལ་དུའོ། །དེ་ནས་ཏིལ་དང་འབྲས་ཆན་དང༌། ཞོ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །དེ་ནས་ཀུ་ཤ་དང་དཱུར་བའི་མྱུ་གུ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ལའོ། །དེ་ནས་ནས་དང་གྲོ་དང་འབྲས་དང་མོན་སྲན་གྲེའུ་རྣམས་ནི་ཞལ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་རྫས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་འོད་འབར་བ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མཆོད་ཡོན་དང་འཐོར་འཐུང་ནི་ཕྱག་ལའོ། །མར་མེ་ནི་མདུན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཏིལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་རྫས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་གཅིག་གིས་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦྦ་བྷིསྨཾ་ཀུ་རུ་སརྦྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨ་མོ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཡང་ན་ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ་བིད་མ་ཧེ་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་དྷི་མ་ཧེ་ཏན་ནོ་བཱི་ར་པ་ར་ཛོ་ཏ་ཡ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨ་མོ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ ༄། །ཧཱ། ཡང་ན་རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་སོ་སོའི་སྤྱིའི་གསང་སྔགས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཛྙཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡམ་ཤིང་གིའོ། །ཨོཾ་ཨ་གན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་གྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་དང༌། པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་སརྦྦ་སཾ་པ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་དང་ཟན་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བའི་མྱུ་གུའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཤའིའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་མ་གྲུགས་པའིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བྷ་ཡ་བྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྟར་ཀ་དང༌། བླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང༌། ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཞུ་བའི་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེའི་རང་གི་གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཨུ་དུམྺཱ་རའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི། ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་གི་མིང་དང་མཐར་སྭཱ་ཧཱ་བཅས་པའི་རིམ་པས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ཏེ། སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལ་འཐོར་འཐུང་དང༌། བསང་གཏོར་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྙིང་ག་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་བཀུག་སྟེ། ལས་མ་ལུས་པའི་གཞི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མདོག་དང༌། ཕྱག་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་གཟུགས་བྱོན་པ་དང༌། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་དང༌། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །འཁྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན། ཨི་ཧ་བཱཀྱ་ས་མ་ཡེ་མ་ཙ་པཉྫ་ཨི་མྲྀ་ཏ་ཨརྒྷཾ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭ་བུ་ཙཾ་བི་ཏྲ་སི་ཏ་མེ། འདིས་ཐབ་ཁུང་གཡས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧཱུཾ
Chinese
铺设（吉祥草）。嗡 ཨོཾ་(藏文，梵文天城体，oṃ，圆满) ཨི་མེ་ཀུ་ཤ་ཤུ་བྷ་དིབ་བྱ་སུ་ར་བྲཧྨ་པ་བི་ཏ། ཏྲི་ན་རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ར་ཏ་ཧི་དྷི་པྲྀ་ཐི་བི་ཛ་གརྦྷ། ཨ་བིགྷྣཾ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་བནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། 像这样的次第，连根拔起。具有绿色特征的，用于寂静和增益。其他的则平等地切断。火的次第是，东从东的前面开始，南从南的前面开始，西从西的前面开始，北从北的前面开始。在火坛的所有方位， ༄། 用四面尊的咒语加持供品的容器，然后进行熏香。然后用四面尊的咒语，或者卡达若哈的秘密咒语，加持箭和彩线。将四支箭插在四个方位，用五色线缠绕，就成了金刚结界。铺设吉祥草等的仪轨。然后，为了与火的作业相符，在前面观想银质的容器或者莲花容器。再次供养供品、洗脚水和散食，倾倒涂油。其中的次第是这样的：将双手放在双膝之间，右手用金刚拳势拿起量勺，拇指和小指牢固地握住，其余的手指放在勺柄上，用酥油满满地装满的量勺，七次、三次或一次，用火神的咒语倒入火神的口中。嗡 ཧེ་རུ་ཀ་(藏文，梵文天城体，heruka，黑汝嘎) ཨགྣ་ཡེ་(藏文，梵文天城体，agnaye，火天) ཨ་མུ་ཀ་སྱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། 同样地，也适用于所有的情况。然后应该观察焚烧的次第：首先倾倒量勺，然后是燃木，在光芒的坛城中。酥油在口中。然后是芝麻和米饭，酸奶在手中。然后是吉祥草和杜若的嫩芽，在头顶上。然后是大麦、小麦、稻米和豆类，在口中。同样，寂静的物品等等也同样。香在心中，花在头上，熏香在光芒中，洗脚水在脚上，供品和散食在手中，灯在前面，这些是次第。然后，为了焚烧罪恶，首先进行芝麻的火供。嗡 萨尔瓦 帕邦 达哈那 班扎亚 梭……
English
Spread (the kusha grass). Om IME KUSHA SHUBHA DIBYA SURA BRAHMA PABITA. TRINA RATNA TRAYA RATA HIDI PRITHIBI JAGA RBHA. ABIGHNAM MAMA SHANTIM KURU BANTU SVAHA. In this kind of order, pull out with the roots. Those with green characteristics are used for pacifying and increasing. The others should be cut equally. The order of the fire is that the east starts from the front of the east, the south starts from the front of the south, the west starts from the front of the west, and the north starts from the front of the north. In all directions of the fire pit, ༄། Consecrate the offering vessel with the mantra of the four-faced deity, and then fumigate it. Then, with the mantra of the four-faced deity, or the secret mantra of Khandaroha, consecrate the arrow and the colored thread. If four arrows are inserted in the four directions and surrounded by five-colored threads, it becomes a vajra bond. The ritual of spreading kusha grass and so on. Then, in accordance with the work of fire, visualize a silver vessel or a lotus vessel in front. Again, offer offerings, foot washing water, and scattered food, and pour oil. The order is as follows: Place your hands inside your knees, and with your right hand in the vajra fist, take the measuring spoon. Hold the thumb and little finger firmly, place the remaining fingers on the handle, and fill the measuring spoon with butter. Pour seven, three, or one spoonful into the mouth of the fire god with the mantra of the fire god. Om HERUKA AGNAYE AMUKA SYA SHANTIM KURU SVAHA. Similarly, apply to all cases as well. Then the order of burning should be observed: first pour the measuring spoon, then the firewood, in the mandala of light. Butter is in the mouth. Then sesame and rice, and yogurt in the hand. Then kusha grass and durva sprouts are on the crown of the head. Then barley, wheat, rice, and beans are in the mouth. Similarly, peaceful substances and so on are also the same. Fragrance is in the heart, flowers are on the head, incense is in the light, foot washing water is on the feet, offerings and scattered food are in the hands, and the lamp is in front. These are the order. Then, in order to burn sins, first perform a sesame seed fire offering. Om SARVA PAPAM DAHANA VAJRAYA S...
Chinese
哇哈！然后所有供品都用一个秘密真言来做。嗡 班匝 阿那拉 玛哈 布达 匝拉亚 萨瓦 毕斯玛 咕噜 萨瓦 维格南 吽 啪！阿摩嘎 霞香定 咕噜 梭哈。或者 嗡 嘿汝嘎亚 维德玛嘿 维迪亚 啦匝亚 迪玛嘿 丹诺 维啦 啪啦 卓达亚 亚 吽。阿摩嘎 霞香定 咕噜 梭哈。哈！或者也可以用其他续部所说的各种通用秘密真言。嗡 班匝 阿嘉亚 梭哈。是用于箭木的。嗡 阿甘涅 梭哈。是用于酥油的。嗡 萨瓦 啪邦 达哈那 班匝亚 梭哈。这样说，以及 啪邦 达哈那 梭哈。是用于芝麻和芥子油的。嗡 萨瓦 桑巴德 梭哈。是用于酸奶和糌粑的。嗡 阿札德哈达 班匝亚 梭哈。是用于吉祥草的。嗡 班匝 阿玉 舍 梭哈。是用于吉祥草嫩芽的。嗡 玛哈 贝嘎亚 梭哈。是用于青稞的。嗡 班匝 格斯玛热 梭哈。是用于小麦的。嗡 班匝 维匝亚亚 梭哈。是用于稻米的。嗡 玛哈 巴拉亚 梭哈。是用于豆类的。嗡 班匝 布舍耶 梭哈。是用于未脱壳稻米的。嗡 玛哈 舍利 帕亚 帕耶 梭哈。是用于枣子，以及 奶酪酸奶和肉豆蔻等的。对于焚烧的剩余供品，用火本尊的秘密真言进行火供。对于乌昙跋罗树的树枝等剩余物，从嗡开始，到自己的名字，最后加上梭哈，按顺序进行火供。将所有供品与五甘露混合，进行火供。然后，对火进行散洒和饮用，进行烟供和朵玛等，迎请智慧火神，从心间用吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒催请，从虚空中迎请，将所有事业的基础，超越世间的智慧火神，如所说的事业的装饰，衣服，如所说的颜色，手如何安住的威严饮血尊的身形显现，其心间智慧萨埵的种子字的光芒，用自己的誓言手印迎请智慧萨埵。结拥抱手印，嗡 舍利 班匝 嘿汝嘎 诶嘿耶嘿 巴嘎万 依哈 巴嘉 萨玛耶 玛匝 班匝 依姆日达 阿康 桑札底擦 梭 布赞 毕札 斯达 麦。以此注视灶台右侧，嗡 舍利 班匝 嘿 嘿汝 汝康 吽
English
Vāhā! Then all the offerings are made with a single secret mantra. Oṃ vajra anala mahā bhūta jvālaya sarva bhismaṃ kuru sarva vighnāṃ hūṃ phat! Amogha śāntiṃ kuru svāhā. Or oṃ herukāya vidmahe vidyā rājāya dhīmahe tanno vīra para jotyaya ya hūṃ. Amogha śāntiṃ kuru svāhā. Hā! Or one can also use the general secret mantras of various kinds explained in other tantras. Oṃ vajra ajñāya svāhā. This is for the arrow wood. Oṃ agnaye svāhā. This is for ghee. Oṃ sarva pāpaṃ dahana vajrāya svāhā. Saying this, and pāpaṃ dahana svāhā. This is for sesame and mustard oil. Oṃ sarva sampade svāhā. This is for yogurt and tsampa. Oṃ apratihata vajrāya svāhā. This is for kuśa grass. Oṃ vajra āyuḥṣe svāhā. This is for kuśa grass sprouts. Oṃ mahā vegāya svāhā. This is for barley. Oṃ vajra ghasmare svāhā. This is for wheat. Oṃ vajra vijayāya svāhā. This is for rice. Oṃ mahā balāya svāhā. This is for beans. Oṃ vajra puṣṭaye svāhā. This is for unhusked rice. Oṃ mahā śrī bhaya bhaye svāhā. This is for dates, and cheese yogurt and nutmeg, etc. For the remaining burnt offerings, the fire offering is performed with the fire deity's own secret mantras. For the remaining branches of the udumbara tree, etc., the fire offering is performed in order, starting with oṃ, then one's own name, and ending with svāhā. Mix all the offerings with the five ambrosias and perform the fire offering. Then, scatter and drink to the fire, perform smoke offerings and tormas, etc., and invite the wisdom fire deity. From the heart, urge with the rays of the letter hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and invite from the sky. The basis of all activities, the wisdom fire deity beyond the world, appears in the form of the blood-drinking one, with the ornaments of the activities as described, the clothes, the color as described, and the majesty of how the hands are placed, and the rays of the seed syllable of the wisdom being in its heart, and invite the wisdom being with one's own samaya mudrā. Bind the embracing mudrā, oṃ śrī vajra heruka eheyehi bhagavan iha vākya samaye maca pañca imṛta arghaṃ saṃpratīccha sva bucaṃ bitra sita me. With this, look to the right side of the stove, oṃ śrī vajra he heru rukaṃ hūṃ.