Tibetan
འི་མེའམ། རྒྱུན་བཞག་གི་མེའམ། བྲམ་ཟེ་ཐ་མའི་མེས་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། དགོན་པ་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེས་བྱའོ། །དབང་ལ་ནི་སྨད་འཚོང་མ་དང༌། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེས་བྱའོ། །དགུག་པ་ལ་ནི་གར་མཁན་དང༌། རོལ་མོ་པ་དང༌། ལམ་དུ་བུས་པའི་མེས་བྱའོ། །གསོད་པ་ལ་ནི་རྡོ་ལས་བྱུང་བའི་མེའམ། གདོལ་བའི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་མེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བར་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་སྣོད་གཉིས་ནི། །མ་ཆག་སྡུག་ཅིང་མཛེས་པ་ལ། ཆང་ངམ་ཡང་ན་སྦྱར་བའི་ཆང༌། །མེ་ཏོག་ལྡན་པས་དགང་བར་བྱ། །དེ་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་པོ་ཡིས། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་བླུག་པར་བྱ། །ཡེ་གེ་བདུན་པ་གཅིག་བུ་དང༌། །གཉིས་པ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་པོ་དག །གཅིག་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་དག་ནི་བཞི་ཆ་ཡིན། །གནས་ལ་ལེགས་པར་བཞག་ནས་སུ། །གོས་ཀྱིས་བཀབ་སྟེ་མཆོད་པར་བྱ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །སྦྱིན་ ༄། །སྲེག་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདག་གི་གཡས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་དྲིལ་བུ་དང༌། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་ནི་གཡོན་དུ་གཞག །དགང་གཟར་དང་ནི་བླུགས་གཟར་དང༌། །མར་ནི་མདུན་དུ་གཞག་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་བསངས་ནས་གཞག །འདི་ནི་རྫས་གཞག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་བླངས་ལ། གནོད་མཛེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་བླངས་ཏེ། །དེའི་ཆུས་ལན་གསུམ་བསངས་ལ། རྩྭ་སྐམ་པོ་གཙང་མ་དང་བཅས་པས་དག་པར་བྱས་ཏེ། བདུད་རྩི་ལྔས་བསྲེས་ཏེ་ཐབ་ཁུང་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། གསང་སྔགས་འདི་དང་བཅས་པར་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་སྟེ་ཐབ་ཏུ་མེ་སྦར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་མེ་སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་པར་བསམས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་མེ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་མི་འཇིགས་པར་བྱས་ལ། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་བཀུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་དེ་བ་རྀ་ཥི་དྭི་ཛ་སཏྭ་མ་གྲྀ་ཧི་ཏྭ་ཡུ་དྷཾ་མ་ཧཱ་རསྨི་ཨ་སྨིནྶནྣི་ཧི་ཏོ་བྷ་བ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པཱ་བ་ཀ །ཨགྣ་ཡེ་མ་མ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞི་བའིའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་མ་ཧེནྡྲ། ཨགྣ་ཡེ་མ་མ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བཽ་ཥ་ཊྸ་རྒྱས་པའིའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀཱ་མ་ཨགྣ་ཡེ་མ་མ་ཨཱ་མུ་ཀཾ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། །དབང་གིའོ། །ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨགྣ་ཡེ་ཛ་ཧི་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིའོ། །མེ་ལྷ་འོངས་པ་དང་མཐེར་འཐུང་དང་ཉེ་རེག་བྱས་ཏེ་བཀུག་ལ་དམ་ཚིག་གི་མེ་ལྷ་ལ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོང་བླངས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞབས་བསིལ་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་པྲ་ཝཱ་ར་སཏྐཱ་རཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་ཨརྒྷ་འདི་དབུལ་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་མ་མ་ཡ་ཏད་མ་གྲྀཧྣ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཀྱིས་དབང་ ༄། །བསྐུར་རོ། །ལཱ་སྱ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་དེ། དར་དཔྱངས་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་ཏེ་གོ་བསྐོན་ནོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་སྤོས་དང་རྫས་སྔ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི་དག་སྟེ། ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་གསང་སྔགས་དང༌། ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུམ་པ་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་ལཱ་མའི་ཚུལ་ཅན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །དབང་ལ་ནི་དུམ་སྐྱེས་མའི་ཚུལ་ཅན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །གསང་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་ཚུལ་ཅན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྒྱན་དུ་བསམ་མོ། །མེ་ལྷའི་ཞལ་དང་དགང་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རང་གི་བདག་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་དགོད་དོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛི་ནི་ཛི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། འདིས་མར་ལ་མངོན་བར་བསྔགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ལཱ་མ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལྟར་མེ་འབར་བར་ཤེས་ནས་ཐོག་མར་བླུགས་གཟར་གྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་སྔགས་འདི་དང་བཅས་པར་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་མེ་འབར་བ་དང་མདོག་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལས་བགེགས་མེད་པར་ཤེས་ནས། བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཀུ་ཤ་
Chinese
或者，是常住的火，还是婆罗门最后的火来做。 增益时，用国王，大臣，寺院，以及王族之家所出的火来做。 怀爱时，用妓女，以及犹太种姓之家所出的火来做。 勾招时，用舞者，乐师，以及路边乞讨者的火来做。 诛杀时，用石头里出的火，或者旃陀罗之家所出的火来做。 所有这些，都要具备尸陀林的火和尸陀林的炭。 这是火的特征。 接下来是供养容器两个： 没有破损，丑陋而又美观的，用酒或者混合的酒，装满鲜花。 然后用五甘露，两个都灌注。 第七个字单独一个，第二个是危害庄严国王。 一个是一百零八个，第二个则是四分之一。 在位置上安放好后，用衣服覆盖来供养。 这是供养容器的仪轨。 布施ུ་ཀཾ་བ་ཤིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། 權灌頂。嗡 嘿汝嘎 嘛哈 班匝 卓达 阿格纳耶 匝嘿 卓达 雅 吽 阿木康 嘛惹雅 吽 啪特。 （梵文：Oṃ heruka mahā vajra krodha agnaye jahi krodha ya hūṃ amu-kaṃ māraya hūṃ phaṭ，罗马转写：Oṃ heruka mahā vajra krodha agnaye jahi krodha ya hūṃ amu-kaṃ māraya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，黑汝嘎，大，金刚，忿怒，火天，烧毁，忿怒，呀，吽，阿木康，杀死，吽，啪特。）成就事業灌頂。迎請火神，以指彈擊並近觸，迎請並安住於誓句火神。然後取用供養的容器，與五甘露混合，從心間至足部供養洗足水。嗡 希日 嘿汝嘎 嘛哈 班匝 扎瓦惹 萨嘎让 扎地扎 梭哈。（梵文：Oṃ śrī heruka mahā vajra pravāra satkāraṃ pratīccha svāhā，罗马转写：Oṃ śrī heruka mahā vajra pravāra satkāraṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，吉祥，黑汝嘎，大，金刚，殊胜，供养，领受，梭哈。）然後雙手三次供養此阿爾嘎。嗡 嘛哈 嘛嘛 雅 达 嘛 哥日哈纳 悉地美 扎雅匝 梭哈。（梵文：Oṃ mahā mama ya tada ma gṛhṇa siddhime prayaccha svāhā，罗马转写：Oṃ mahā mama ya tada ma gṛhṇa siddhime prayaccha svāhā，汉语字面意思：嗡，大，我的，呀，那，不，接受，成就，我，给予，梭哈。）迎請儀軌。然後加持三個脈輪，嗡 阿 吽，在頭部、喉嚨和心間。然後在六個部位安立。然後以金剛薩埵等，以意灌頂。 ༄། 灌頂。以拉西亞等，如實供養。繫上絲綢垂飾和花環等，穿戴盔甲。然後以鏡子和藥物等沐浴用品，搖動鈴鐺，與香和先前的物品一起，念誦百字明咒沐浴。這些是百字明咒：嗡 嘿汝嘎 班匝 萨玛雅 嘛努巴拉雅等。然後以空行母等四者的秘密咒語，以及二十二字母的秘密咒語加持的五瓶進行灌頂。寂靜尊以空行母的形象，觀想為毗盧遮那佛的頭飾。增長尊以拉瑪的形象，觀想為寶生佛的頭飾。權威尊以童女的形象，觀想為無量光佛的頭飾。秘密尊以形象母的形象，觀想為不空成就佛的頭飾。在火神的臉和勺子的口上，安立各自本尊的種子字。然後 嗡 达吉尼 泽尼 泽嘎 梭哈。（梵文：Oṃ ḍākinī jini jika svāhā，罗马转写：Oṃ ḍākinī jini jika svāhā，汉语字面意思：嗡，空行母，胜利者，胜利，梭哈。）以此對酥油特別讚頌。同樣，對於增長尊，也以拉瑪和寶生佛等的咒語加持。如是知曉火焰燃燒後，首先以勺子傾倒三次，嗡 希日 嘿汝嘎 匝拉 匝拉 吽，伴隨著此咒語供養。然後知曉火焰燃燒，顏色和聲音等沒有障礙後。為了束縛一切障礙，從四方放置吉祥草。
English
Or, use the permanent fire, or the last fire of the Brahmin. For increasing, use the fire from the house of the king, minister, monastery, and royal family. For subjugation, use the fire from the house of a prostitute and the Jewish caste. For summoning, use the fire from dancers, musicians, and beggars on the road. For killing, use the fire from stone or the house of a Chandala. All of these should have the fire of the charnel ground and the charcoal of the charnel ground. This is the characteristic of fire. Next are the two offering vessels: Unbroken, ugly, and beautiful, filled with wine or mixed wine, with flowers. Then, with the five amritas, both are poured. The seventh letter is alone, and the second is the Harmful Majestic King. One is one hundred and eight, and the second is one-fourth. After placing them well in place, cover them with cloth and make offerings. This is the ritual of the offering vessel. Giving
English
ūṃ kaṃ ba shiṃ ku ru ho. Empowerment. Oṃ heruka mahā vajra krodha agnaye jahi krodha ya hūṃ amu-kaṃ māraya hūṃ phaṭ. Accomplishment activity. Invite the fire deity, snap your fingers and touch closely, invite and settle into the samaya fire deity. Then take the offering vessel and mix it with the five amṛtas, and offer foot washing water from the heart to the feet. Oṃ śrī heruka mahā vajra pravāra satkāraṃ pratīccha svāhā. Then offer this argha three times with both hands. Oṃ mahā mama ya tada ma gṛhṇa siddhime prayaccha svāhā. The ritual of invitation. Then bless the three chakras, Oṃ āḥ hūṃ, at the head, throat, and heart. Then establish it in six parts. Then, with Vajrasattva and others, empower with the mind. ༄. Empowerment. Offer properly through the lineage of Lāsya and others. Tie silk pendants and garlands, etc., and put on armor. Then, with mirrors and medicines, etc., bathing utensils, ring the bell, and recite the hundred-syllable mantra with incense and previous substances to bathe. These are the hundred-syllable mantras: Oṃ heruka vajra samaya manupālaya, etc. Then empower with five vases blessed with the secret mantras of the four ḍākinīs and others, and the secret mantras of the twenty-two letters. For the peaceful one, visualize the form of the ḍākinī as the crown of Vairocana. For the increasing one, visualize the form of Lāmā as the crown of Ratnasambhava. For the powerful one, visualize the form of a maiden as the crown of Amitābha. For the secret one, visualize the form of an image mother as the crown of Amoghasiddhi. Place the seed letters of one's own deity on the face of the fire deity and the mouth of the ladle. Then Oṃ ḍākinī jini jika svāhā. With this, especially praise the ghee. Similarly, for the increasing one, also bless with the mantras of Lāmā and Ratnasambhava, etc. Having thus known that the fire is burning, first pour three ladles with a ladle, Oṃ śrī heruka jvala jvala hūṃ, offer with this mantra. Then, knowing that there are no obstacles from the burning fire, color, and sound, etc. In order to bind all obstacles, place kuśa grass from the four directions.