Tibetan
ང་ཨོ་ཊེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོའོ། །ནུབ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ལྷོ་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིང་གར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། ཤྱཱ་མ་དེ་བཱིའོ། །ལྷོ་ནུབ་ལཾ་པཱ་ཀར་ ༄། །རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ནུབ་བྱང་ཀཱཉྩིར་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་རྣ་མའོ། །བྱང་ཤར་ཧི་མཱ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང༌། ཁ་གཱ་ན་ནེ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །གསུམ་པ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཀར་པོ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །བྱང་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧའོ། །ནུབ་སཽ་རཱཥྚར། རྟ་མགྲིན་དང༌། ཤཽཎྜི་ནཱིའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བྲྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མའོ། །ཤར་ལྷོར་ན་ག་རར། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ལྷོ་ནུབ་སིན་དྷུར། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མོའོ། །ནུབ་བྱང་མ་རུར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །བྱང་ཤར་ཀུ་ལ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ཞལ་གཅིག་ལ་ཕྱག་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་བའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་འཁྱུད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གཡས་པ་ན་ཌ་མ་རུ། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པའོ། །རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་གཉིས་དང༌། ཞལ་གཅིག་པ་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད་པ། གདུག་པ་རྣམས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་གྲི་གུག་བསྣམས་པ། མིག་གསུམ་པ་དྲག་པོའི་གཟུགས་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་མཛེས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་གཅེར་བུའི་མཆོག །གདུ་བུ་དང་དབུའི་ནོར་བུ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཐོགས་པ། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་མགུལ་པ་བརྒྱན་པ། སྐ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཤར་དང་བྱང་དང་ནུབ་དང་ལྷོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཁྭ་གདོང་མ་དང༌། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མའོ། །ཤར་ལྷོ་དང༌། ལྷོ་ནུབ་དང༌། ནུབ་བྱང་དང༌། བྱང་ཤར་མཚམས་ ༄། །རྣམས་སུ་ཡ་མ་དཱ་ཌྷི་དང༌། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བར་ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཡིད་འཕྲོག་པའི་གཟུགས་གཉིས་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ལ་བརྩོན་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷའི་སྦྱོར་བས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ལཱ་མའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧེའོ། །སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །འདུན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡི་རྐང་ལ་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་འོད་ལྡན་མའོ། །སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ནི་སྣ་ཆེན་མའོ། །དད་པའི་དབང་པོ་ནི་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིའུ་ཐུང་མའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་ནི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཤིང་གྲིབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཨཻ་རཱ་བ་ཏིའོ། །དད་པའི་སྟོབས་ནི་འཇིགས་བྱེད་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །དྲན་པའི་སྟོབས་ནི་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ནི་ཤྱཱ་མ་དེ་བཱིའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁ་གཱ་ན་ནིའོ། །དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧེའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ཥཽཎྜི་ནཱིའོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆའོ། །བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ ༄། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཁྭ་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་འཇུག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ཁྱི་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ཕག་གདོང་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བ་ཅན་མའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་གི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་དག་པས་གནས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པཱུ་དཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ། དེ་མཱ་ཀཱ་ཨོ་ཧྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀཱ་ཧི། བྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ། པཱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པཱུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་སྟེ། མགོ་བོར་ནི་རབ་གཏུམ་མའོ། །ཛཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གཏུམ་པའི་མིག་ཅན་མའོ། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོ་ཌྱ་ན་ཏེ། རྣ་བ་གཡས་པར་འོད་ལྡན་མའོ། །ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨར་བུ་ད་སྟེ། མགོ་བོའི་རྒྱབ་ཏུ་སྣ་ཆེན་མ་སྟེ་གནས་སོ། །གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་དཱ་བ་རི་སྟེ། རྣ་བ་གཡོན་པར་བརྟན་པའི་བློ་ཅན་མའོ། །རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་སྟེ། སྨིན་མའི་དབུས་སུ་མི་ཐུང་མའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་སྟེ། མིག་ཏུ་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །མཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཱ་ལ་བ་སྟེ། ཕྲག་པར་ནི་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀཱ་མ་རུ་བ་སྟེ། མཆན་ཁུང་དག་ཏུ་ནི་ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱིའོ། །ཨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོ་ཊེ་སྟེ། ནུབ་མ་གཉིས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྟེ་ཞིང་ངོ༌། །དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི་སྟེ། ལྟེ་བར་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །ཀོ་ས་ལ་སྟེ། སྣའི་རྩེ་མོར་ཆང་འཐུང་མ་སྟེ་ཉེ་བའི་ཞིང་ངོ༌། །ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ལིང་ག་སྟེ་ཁར་ནི་ཤྱཱ་མ་དེ་ ༄། །བཱའོ། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པཱ་ག་སྟེ། མགྲིན་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་སྟེ། ཚནྡོ་ཧའོ། །ཀཱ་ཞེས་བྱ་ནི་ཀཱཉྩི་ན་སྟེ། སྙིང་གར་ནི་རྟ་རྣ་མའོ། །ཧི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧི་མཱ་ལ་ཡ་སྟེ། འདོམས་སུ་ནི་ཁ་གཱ་ན་ནེ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧའོ། །འདི་དག་ནི་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །པྲེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པྲེ་ཏ་པུ་རི་སྟེ། མཚན་མ་ལ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །གྲྀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་སྟེ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སྟེ་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །སཽ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཽ་རཱཥྚ་སྟེ། བརླ་གཉིས་སུ་ཤཽཎྜ་ནཱིའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བྲྞ་དྭཱི་པ་སྟེ་བྱིན་པ་གཉིས་ལ་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་སྟེ། ཉེ་བའི་འདུས་པ་ཅན་ནོ། །ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ག་ར་སྟེ། སོར་མོ་རྣམས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའོ། །སི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སིན་དྷུ་སྟེ། རྐང་པའི་བོལ་ལ་ནི་སྟོབས་ཆེན་མ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་དོ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རུ་སྟེ། མཐེ་བོང་དག་ལ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུ་ལ་ཏཱ་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །འདི་དག་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ས་འོག་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལས། །མཐོ་རིས་མི་ཡུལ་ས་འོག་ཏུ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྐུ་གཅིག་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་སྐད་ཅིག་སྟེ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་བཱཀ་ཙིཏྟཾ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་ནས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ལ་མྱུར་གཞུག །དེ་ནས་གོ་ཆ་གཉིས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་ཀར་ཨོམ་ཧའོ། །མགོ་བོར་ན་མ་ཧིའོ། །སྤྱི་གཙུག་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། ཕྲག་པ་གཉིས་ལ་ནི་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། མིག་གཉིས་ལ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕཊ་ཕཊ་ཧཾ། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞུགས། །གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བཞུགས། །བཞི་པ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རྟ་མཆོག་སྟེ། །གདུག་པ་ག་ཆ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་བསྲུངས། །ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཧཾ་ཡོཾ་ཡ་མི་ནིའོ། །ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཧྲིཾ་ཧྲཱིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མའོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་སྐྲོད་བྱེད་མའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ནི་ཙཎྜི་ཀ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཚོན་ཆ་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་ག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དང༌། མགོ་བོ་དང། སྤྱི་གཙུག་དག་གི་མཚོན་ཆ་ཉིད་དོ། །མཛུབ་མོ་མདུད་བྱས་གུང་མོ་ངེས་པར་སྦྱར། །མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱར། །འདི་ནི་དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རབ་བཞག་ནས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་བས་ཀུན་དུ་བསྐོར་བར་བྱ། །རྐང་པ་མནན་ཅིང་གྱེན་དུ་བལྟ། །གྱེན་དུ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང། ཕྱོགས་བཅུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ
Chinese
我奥特尔多吉热巴坚和，大威德尊。西方的特里夏库内，大英雄和具风力者。南方在郭萨拉，金刚吽作和饮酒母。东南方在嘎林嘎，极贤善和夏玛德维。西南方在朗巴嘎，金刚贤和，极贤善母。西北方在嘎坚，大威德尊和马耳母。东北方在喜马拉雅山，恶眼和卡嘎纳内。这些是语之轮。第三个身之轮是白色，为轮之鬘所遍布。其东方轮辐在布瑞达布日，大力和具轮力母。北方在格里哈德瓦达，宝金刚和康达若哈。西方在索ra舍扎，马头明王和肖迪尼。南方在布ra纳迪，虚空藏和轮之铠甲母。东南方在纳嘎ra，吉祥黑汝嘎和极勇母。西南方在辛度，莲花舞自在和大力母。西北方在玛汝，遍照和轮转母。东北方在古拉达，金刚萨埵和大精进母。这些是身之轮。康达嘎巴拉等勇父们，一面四臂，三眼，龇牙咧嘴，以发髻为饰的头冠者。双手拥抱，持金刚杵和铃。左手拿着卡杖嘎，右手拿着达玛茹。身上具有五种手印等。右腿伸展而坐。热滚等天母们，两臂，一面，以持颅器之手拥抱，对恶毒者持期克印和钺刀。三眼，具忿怒相，头发散乱而美丽。勤奋于二无别之结合，裸体之殊胜。戴着手镯和顶饰，耳环和项链，持梵天之线，以头颅之鬘装饰颈部，腰带发出细微的响声。在东西南北的门处，有乌鸦面母和，猫头鹰面母和，狗面母和，猪面母。在东南和，西南和，西北和，东北隅
English
I am Oter Dorje Relpachen and, Great Terrifier. In the west, Tri Shakune, Great Hero and Possessor of Wind Power. In the south, in Kosala, Vajra Humkara and the Wine-Drinking Mother. In the southeast, in Kalinga, the Utterly Excellent and Shyama Devi. In the southwest, in Lampaka, Vajra Excellent and, Utterly Excellent Mother. In the northwest, in Kanchi, Great Terrifier and Horse-Eared Mother. In the northeast, in the Himalayas, Evil Eye and Khagana Ne. These are the Wheel of Speech. The third, the Wheel of Body, is white, entirely surrounded by a garland of wheels. Its eastern spoke, in Preta Puri, Great Strength and Possessor of Wheel Power. In the north, in Griha Devata, Jewel Vajra and Khanda Roha. In the west, in Saurashtra, Hayagriva and Shaundini. In the south, in Brana Di, Akashagarbha and the Wheel-Armor Mother. In the southeast, in Nagara, Glorious Heruka and Utterly Heroic Mother. In the southwest, in Sindhu, Padma Dance Lord and Greatly Powerful Mother. In the northwest, in Maru, Vairochana and the Wheel-Turning Mother. In the northeast, in Kulata, Vajrasattva and Great Perseverance. These are the Wheel of Body. The heroes such as Khanda Kapala, with one face and four arms, three eyes, bared fangs, adorned with a diadem ornamented with a topknot of hair. Embracing with two hands, holding a vajra and bell. In the left hand holding a khatvanga, in the right hand holding a damaru. Possessing the five seals and so forth on the body. Seated with the right leg extended. The goddesses such as Rabtum, with two arms and one face, embracing with the hand holding a skull cup, holding a threatening gesture and hooked knife towards the wicked. Three-eyed, with a wrathful form, hair disheveled and beautiful. Diligent in the union of non-duality, the supreme of nakedness. Wearing bracelets and a head jewel, earrings and a necklace, holding the Brahma string, the neck adorned with a garland of heads, the girdle making a tinkling sound. At the eastern, northern, western, and southern gates, there are the Crow-Faced Mother and, the Owl-Faced Mother and, the Dog-Faced Mother and, the Pig-Faced Mother. In the southeast and, southwest and, northwest and, northeast corners
Chinese
杰旦玛，以及阎罗使者女，以及阎罗獠牙女，以及阎罗摧毁女。如同空行母等之众，如何区分嘎栋玛等，也是如此。同样，住在边界的女神们是迷人的第二种形象，都坐在饿鬼的座垫上，精勤于利益众生。这些勇士和瑜伽母的额头上都有金刚鬘。然后，再将三十七菩提分法与天女结合起来。那么，这些是什么呢？身念住是空行母。受念住是拉玛。法念住是康扎罗嘿。心念住是具形母。欲神足是极暴怒母。精进神足是暴怒眼母。择法神足是光明母。心神足是大鼻母。信根是具稳固心母。精进根是弥乌通玛。念根是楞伽自在母。定根是树荫母。慧根是埃拉瓦底。信力是怖畏母。精进力是具风力母。念力是饮酒母。定力是夏玛德维。慧力是极善女。定正等觉支是马耳母。精进正等觉支是卡嘎纳尼。喜正等觉支是轮力母。轻安正等觉支是康扎罗嘿。择法正等觉支是肖迪尼。念正等觉支是轮之铠甲。舍正等觉支是 ༄། །极勇猛母。正见是大力母。正思是转轮母。正语是大精进母。正业边是嘎栋玛。正命是入栋玛。正精
English
Jetanma, as well as the female messenger of Yama, as well as the fanged Yama woman, as well as the destroying Yama woman. Just as the assembly of Dakinis and so on, just as the distinctions of Khadongma and so on, are also the same. Similarly, the goddesses residing at the borders are the second form of enchantment, all seated on the seats of pretas, diligently working for the benefit of sentient beings. All these heroes and yoginis have a vajra garland on their foreheads. Then, furthermore, the thirty-seven dharmas of the path to enlightenment should be combined with the union of deities. So, what are these? Mindfulness of the body is the Dakini. Mindfulness of feeling is Lama. Mindfulness of dharma is Khandarohe. Mindfulness of mind is the Form-possessing Mother. The miraculous foot of aspiration is the Extremely Wrathful Mother. The miraculous foot of diligence is the Wrathful-eyed Mother. The miraculous foot of investigation is the Radiant Mother. The miraculous foot of mind is the Great-nosed Mother. The faculty of faith is the Mother with a Stable Mind. The faculty of diligence is Miu Tungma. The faculty of mindfulness is the Lady of Lanka. The faculty of samadhi is the Tree Shade Mother. The faculty of wisdom is Airavati. The power of faith is the Terrifying Mother. The power of diligence is the Mother with the Force of Wind. The power of mindfulness is the Wine-drinking Mother. The power of samadhi is Shyama Devi. The power of wisdom is the Extremely Good Woman. Samadhi, the limb of perfect enlightenment, is the Horse-eared Mother. Diligence, the limb of perfect enlightenment, is Khaganani. Joy, the limb of perfect enlightenment, is the Wheel-powered Mother. Tranquility, the limb of perfect enlightenment, is Khandarohe. Discrimination of dharma, the limb of perfect enlightenment, is Shaundini. Mindfulness, the limb of perfect enlightenment, is the Armor of the Wheel. Equanimity, the limb of perfect enlightenment, is ༄། །The Extremely Courageous Mother. Right view is the Greatly Powerful Mother. Right thought is the Wheel-turning Mother. Right speech is the Great Diligence Mother. Right action is Khadongma. Right livelihood is Entry-faced Mother. Right effort is