Tibetan
དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལཱུ་ཡི་པ། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལཱུ་ཡི་པ། ༄། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བྷ་ག་ཝ་ཏི་ཨ་བྷི་ས་མ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་རེ་ཞིག་དང་པོར་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའོ། །མིག་གཉིས་ལ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བ་གཉིས་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣ་ལ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ཁོ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །རེག་ལ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའོ། །སའི་ཁམས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །མེའི་ཁམས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །རླུང་གི་ཁམས་ནི་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གོ །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་པདྨའི་དྲ་བཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ན་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ ༄། །གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿ་བྷ་ག་བཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་ངེས་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ནི་མདའི་དྲ་བའོ། །ས་གཞི་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རེ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་སྟེ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཾ་པྲ་དུ་ཥྚཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་བཛྲ་དྷ་ར་ཨཱཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུས་གདབ་པའི་སྔགས་སོ།། ཨོཾ་བཛྲ་མུད་གར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཕུར་བུ་བརྡུང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི
Chinese
名为《吉祥薄伽梵现证》，鲁伊巴。 名为《吉祥薄伽梵现证》。 鲁伊巴。 ༄། །印度语：Śrī bhagavatī abhi samaya nāma。 藏语：名为《吉祥薄伽梵现证》。 顶礼吉祥金刚萨埵。瑜伽自在者首先应当修持四梵住。之后应当生起五蕴之慢：色蕴是毗卢遮那佛。受蕴是金刚日。想蕴是莲花舞自在。行蕴是金刚国王。识蕴是金刚萨埵。一切如来之自性是吉祥黑汝迦。双眼是愚痴金刚。双耳是嗔恨金刚。鼻是悭吝金刚。口是贪欲金刚。触是嫉妒金刚。一切生处是自在金刚。地界是堕落之因。水界是杀害之因。火界是勾招之因。风界是莲花舞自在。空界是莲花网。这些是蕴、界、处之诸尊的清净相。之后应当观想金刚帐：嗡 桑巴纳 桑巴尼 吽 吽 啪ṭ。 嗡 格ṛ赫ṇa 格ṛ赫ṇa 吽 吽 啪ṭ。 嗡 ༄། །格ṛ赫ṇā 巴雅 格ṛ赫ṇā 巴雅 吽 吽 啪ṭ。 嗡 阿纳雅 霍ḥ 薄伽梵 班匝 吽 吽 啪ṭ。 应当将此咒语安立于东方等方位。上方是箭矢之网。地基从吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为各种金刚之自性，从其光芒中生出金刚的希望和金刚的旗帜：嗡 嘎 嘎 嘎达雅 嘎达雅 萨尔瓦 杜ṣṭaṃ 帕ra 杜ṣṭaṃ 吽 吽 啪ṭ。 嘎拉雅 嘎拉雅 萨尔瓦 巴巴ṃ 吽 吽 啪ṭ。 吽 吽 吽 班匝 嘎拉 班匝 达ra 阿匝那 巴雅 帝 萨尔瓦 维格纳ṃ 维纳雅 嘎 嘎雅 巴嘎 泽达 班匝 嘎拉雅 吽 啪ṭ。 这是橛钉的咒语。嗡 班匝 穆德嘎 班匝 嘎拉 阿郭ṭa雅 吽 啪ṭ。 这是击打橛的咒语。之后，在自己的心间，从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）生出月轮。
English
The Realization of the Glorious Bhagavan, by Lui-pa. The Realization of the Glorious Bhagavan. Lui-pa. ༄། །In Indian language: Śrī bhagavatī abhi samaya nāma. In Tibetan language: Named "The Realization of the Glorious Bhagavan." Homage to the Glorious Vajrasattva. The Lord of Yogis should first meditate on the four abodes of Brahma. Then, one should generate the pride of the five aggregates: the aggregate of form is Vairochana. The aggregate of feeling is Vajra Sun. The aggregate of perception is Padma Gara's Lord. The aggregate of formation is Vajra King. The aggregate of consciousness is Vajrasattva. The nature of all Tathagatas is the glorious Heruka. The two eyes are the Vajra of Ignorance. The two ears are the Vajra of Hatred. The nose is the Vajra of Stinginess. The mouth is the Vajra of Desire. Touch is the Vajra of Jealousy. All sense bases are the Vajra of Power. The earth element is the cause of falling. The water element is the cause of killing. The fire element is the cause of attracting. The wind element is Padma Gara's Lord. The space element is the lotus web. These are the pure forms of the deities of the aggregates, elements, and sense bases. Then, one should contemplate the Vajra Tent: Om Sumbhana Sumbhani Hum Hum Phat. Om Grihna Grihna Hum Hum Phat. Om ༄། །Grihnā Paya Grihnā Paya Hum Hum Phat. Om Anaya Hoh Bhagavan Vajra Hum Hum Phat. This mantra should be firmly placed in the east and other directions. Above is the net of arrows. The ground is blessed from the letter Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) into the nature of various vajras, and from the light of that, the vajra hope and the vajra banner arise: Om Gha Gha Ghataya Ghataya Sarva Dushtam Pra Dushtam Hum Hum Phat. Kilaya Kilaya Sarva Papam Hum Hum Phat. Hum Hum Hum Vajra Kila Vajra Dhara Ajnapayati Sarva Vighnam Vinayaka Kaya Vaka Citta Vajra Kilaya Hum Phat. This is the mantra for staking the stake. Om Vajra Mudgar Vajra Kila Akotaya Hum Phat. This is the mantra for striking the stake. Then, in one's own heart, from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a moon disc.
Tibetan
་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམ་པར་བྱས་ལ། དེའི་སྣང་བས་མདུན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་བལྟས་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ལ། ཡང་ནི་སྟོང་པར་རྣམ་བསམ་ཞིང༌། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་དེས་གནས་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པ་ཡིས། །མིག་ཡོར་ཙམ་གྱི་ཤེས་པ་ལ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལངས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་བཻ་རཾ་བྷ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཡཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་ལྟ་བུ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་མདོག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བས་མཚན་པ་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བུམ་པས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཟུར་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ ༄། །བཞིའི་རང་བཞིན་ཅན་རྩེ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལྟེ་བ་དང་གེ་སར་དུ་བཅས་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྦྱོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ར་བའི་ནང་དུ་གཡོན་སྐར་གྱིས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་བཞི་བཞིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲག་ཏུ་གཏུམ་པ་དང༌། ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ་དང༌། འུར་འུར་འབར་བས་ཁྱབ་པ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྣམས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལེགས་པར་གནས་སོ། །དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་སུ་ནི་ཧ་ཧར་དགོད་པའོ། །བྱིན་ཟའི་མཚམས་སུ་ནི་ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །སྲིན་པོའི་མཚམས་སུ་ནི་མུན་པ་མི་བཟད་པའོ། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་ནི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །རྡོ་རྗེར་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་རྣམས་ནི་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རོ་ལངས་དང་འབྱུང་པོ་འདུས་པ་ཅེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་པོ་དེར་ཤིང་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོ་དང༌། སྤྲིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཤཱི་རི་ཥ་དང༌། ཨ་ཤྭདྠ་དང༌། ཀཾ་ཀ་ལ་དང༌། ཙཱུ་ཏའི་ཤིང་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའོ། །བ་ཏ་དང༌། ཀ་རཉྫ་ཀ་དང༌། ལ་ཏཱ་ཛ་ཏི་དང༌། པརྟི་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་དང༌། ནོར་བདག་དང༌། ཀླུའི་དབང་པོ་དང༌། གཤིན་རྗེ་དང༌། དབང་ལྡན་དང༌། བྱིན་ཟ་དང༌། སྲིན་པོའི་དབང་པོ་དང༌། རླུང་བདག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་རྒྱས་དང༌། འཇོག་པོ་དང༌། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། པདྨ་དང༌། པདྨ་ཆེན་པོ་དང༌། ཧུ་ལུན་ཏ་དང༌། རིགས་ལྡན་དང༌། དུང་སྐྱོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། མུན་པ་ཅན་དང༌། ཀུན་དུ་འཁྱིལ་པ་དང༌། འཁྲིགས་པ་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། གང་བ་ ༄། །སྤྲིན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞི་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། དུས་མཆན་དག་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་ན་བཟར་བསྣམས་པ་གཡས་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ལ་ཌ་མ་རུ། བཞི་པ་ལ་དགྲ་སྟ། ལྔ་པ་ལ་གྲི་གུག །དྲུག་པ་ལ་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒྲེང་བ། གཡོན་པའི་ཕྱག་གསུམ་པ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བཞི་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་པའི་ཐོད་པ། ལྔ་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། དྲུག་པ་ལ་ཆངས་པའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། ངལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའི་ཐོད་ཅན། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ཞལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཡས་པ་ཤིན་ཏུ་སེར་པ། རྒྱབ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན། གཡོན་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྣམས་པའོ། །མིའི་མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བ། རྣ་ཆ་དང༌། གདུ་བུ་དང༌། མགུ
Chinese
上面观想种子字 ཧཱུཾ་（藏文， हूँ，hūṃ，吽）放出各种光芒。以其光芒，观想面前有圆满正等觉的佛陀和上师等，顶礼膜拜，供养。之后，皈依三宝。之后，念诵ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ་（藏文，嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭，oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。再观想空性，心也安住于此。通过观修菩提心，在眨眼间的觉知上，念诵ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་（藏文，嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，嗡，空性智慧金刚自性我）。之后起身，观想所依和能依之形态，在བཻ་རཾ་བྷ་等处安住的种子字 ཡཾ་（藏文，यं，yaṃ，扬）完全变化，成为风轮，如弓形，以风幡为标志，观想为蓝色的形态。其上，种子字 རཾ་（藏文，रं，raṃ，让）完全变化，成为火轮，三角形，以燃烧为标志，颜色为红色。其上，种子字 བཾ་（藏文，वं，vaṃ，旺）完全变化，成为水轮，圆形，颜色为白色，以宝瓶为标志。其上，种子字 ལཾ་（藏文，लं，laṃ，朗）完全变化，成为土轮，四方形，颜色为黄色，以金刚杵为标志。其上，种子字 སུཾ་（藏文，सुं，suṃ，松）完全变化，成为山王须弥山，四角形，具有四种珍宝的自性，顶端以八个角装饰。
English
Above, visualize the syllable Hūṃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽) emitting various rays of light. With that light, visualize the perfectly complete Buddhas and Lamas in front, prostrate and make offerings. Then, take refuge in the Three Jewels. Then, recite Oṃ Svabhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho'haṃ (藏文，嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭，oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'haṃ，Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature am I). Again, contemplate emptiness, and let the mind also abide in that. Through the meditation of Bodhicitta, on the awareness of a blink of an eye, recite Oṃ Śūnyatā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (藏文，嗡，śūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'haṃ，Om, emptiness wisdom vajra nature self am I). Then, arise and visualize the dependent and the dependence, the syllable Yaṃ (藏文，यं，yaṃ，Yang) abiding in the places such as Vairaṃbha, completely transformed into the wind mandala, shaped like a bow, marked with banners, visualize it as blue in color. Above that, the syllable Raṃ (藏文，रं，raṃ，Rang) completely transformed into the fire mandala, triangular, marked with flames, its color is red. Above that, the syllable Vaṃ (藏文，वं，vaṃ，Wang) completely transformed into the water mandala, circular, its color is white, marked with vases. Above that, the syllable Laṃ (藏文，लं，laṃ，Lang) completely transformed into the earth mandala, square, its color is yellow, marked with vajras. Above that, the syllable Suṃ (藏文，सुं，suṃ，Song) completely transformed into Mount Sumeru, the king of mountains, four-cornered, with the nature of four kinds of jewels, its peak adorned with eight points.
Chinese
是聚集的地方。在罗刹的区域是不堪忍受的黑暗。在风的区域是叽哩叽哩的声音。金刚橛的尸陀林是恐怖形象的僵尸和鬼怪聚集，发出豺狼的声音。如是次第安住的八大尸陀林中，树木、方位守护者、龙王和云之自在，分别是合欢树、菩提树、槛果树、芒果树，东方等。榕树、海芒果树、蔓生茉莉、钵底树。如是自在天、财神、龙王、阎罗王、自在者、食施者、罗刹之王、风神。如是财增、持世者、力量之因、莲花、大莲花、呼伦达、种姓者、海螺守护者。如是发出声音者、昏暗者、黑暗者、周遍缭绕者、稠密者、猛烈者、流淌者、充满者
English
are the places of assembly. In the realm of the Rakshasas, there is unbearable darkness. In the realm of the wind, the sound of Kili Kili resounds. Those Vajra Kilaya charnel grounds are filled with terrifying zombie-like forms and assembled spirits, resounding with the sound of jackals. In those eight charnel grounds situated in that order, the trees, directional guardians, dragon kings, and lords of clouds are Shirisha, Ashvattha, Kamkala, and Chuta trees, starting from the east. Bata, Karanjaka, Latajati, and Partiba. Likewise, Indra, Kubera, Naga King, Yama, Ishvara, Bhaksha, Rakshasa King, and Vayu Lord. Similarly, Vasudhara, Dhritarashtra, Strength Cause, Padma, Mahapadma, Hulunda, Kulika, and Shankhapala. Likewise, Sounding, Smoky, Dark One, All-Encompassing, Dense, Violent, Flowing, and Full.