Tibetan
འི་ཕྱིར་གླུ་བཞིས་བསྐུལ་བ། སུ་ནཱ་ཨི་ཨེ་ཨེ་ཀ་ཨ་དྷརྨྨ་ས་མ། བྷཱ་སནྟི་མོ་ཁ་སུ་ས་མཱ་ཨ་ས་མཱ། མཱ་ཨ་ཏུ་ཀ་སྱ་ཧཾ་བུདྡྷ་ས་མཱ། ཀི་ཏ་ནྟི་སརྦ་ཁ་ས་མཱ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་རུ་ལུ། མཱ་ཨ་ས་དྷ་བ་ཀ་ཨ་ཛོ་ཨ་ས་མ། བྷ་སནྟི་དུ་ལ་ལ་ར་བ་དྷརྨྨ་ས། དྷརྨ་ཨ་ཀི་ཊ་ཁ་ས་མཱ་ཎ་ས་མ། ཨ་ས་མཱ་ག་མཾ་ས་ས་ཨུ་བི་ཎ་ས་མཱ། ཛྷོ་དྷརྨྨ་ལོ་ཨ་ཨཱ་ས་ས་མོ། །ཀུ་བནྟི་བཛྲ་ཏི་ཧེ་རུ་ཨ་ས་མཱ། རུ་བཱ་ཏི་ཀ་མ་སུ་ཧ་ཨ་ཀྑ་ཨ་ད། ཛ་ལ་ཧེནྡུ་ཏུལླ་ཏ་ཧི་བཛྲ་ན་ཨུ། བྷ་ཧཱུ་ཛོ་ཨ་པ་ཊ་ཏ་ཧི་བཛྲ་ན་ཨ། བ་ཧཱུ་རུ་ཨ་དྷ་རི་ཏ་ཧི་བཛྲ་ ༄། །མ་ཨུ། ཕ་ར་ན་ཧི་སཏྭ་ཨ་སྱ་ན་ས་མཱ། ཏ་ཧི་བཛྲ་དེ་ཨི་བ་ར་དྷ་ཨ་ས་མཱ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞིས་གླུ་བླངས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་ཞུ་བ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བས་རོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གླུ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཟླ་བ་ཞུ་བ་དེས་ལྟེ་བ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ཅན་ཧཱུཾ་ཡིག་ལྔར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཤར་ལ་སོགས་པར་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའོ། །ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་འབྱུང་བའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་ལྷ་དྲུག་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་དང་མཚུངས་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། ལང་ཚོ་གསར་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་པོ་དག་གིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་རང་གསལ་བའི་ལྷ་མོ་སྣང་བ་ལ་འཁྱུད་པས་རྣམ་པར་གནས་པ་དཔའ་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་དང༌། ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་བ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོའོ། །ལྷོའི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོའོ། །ནུབ་ཀྱི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང༌། ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་མཉམ་མ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུའོ། །བྱང་གི་འདབ་མར་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་དང་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་མི་མཉམ་མ་སྐུ་མདོག་མ་རྒད་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ལང་ཚོ་གསར་པ། དཔའ་བ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ན་བཟས་བརྒྱན་པ་དགོད་པ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། ༄། །གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང༌། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷ་མོ་སྣང་བའི་ནུ་མའི་བར་དུ་ཟླ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ཅན་བལྟས་ཏེ། ཨོཾ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མགོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རབ་པོ་དང་ནག་པོ་རྣམས་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་པོ་དང་ནག་པོ་རྣམས་བསམས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ག་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནུ་མའི་བར་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༌། ལྟེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་ས་བོན་ནོ། །མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་རབ་བསྔགས་ལ་སོགས་པ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །གསུང་དང་ཐུགས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པར་འགྱུར། །བརྫུན་པ་བསྡུས་པ་བསྡུས་བའོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་པ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་གཞག་ལ་རང་གི་སྔགས་བཟླས་པས་ཡོན་ཆབ་དབུལ་ཞིང་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་དགྱེས་པར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེས་ལྷན་ཅིག་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་བ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་པར་བྱའོ། །ཆུ་རྫོགས་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ལ་རིགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བལྟའོ། །དེ་ལ་རང་གི་རལ་བའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་ས་ལ་རེག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །རྣ་བ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །མགྲིན་པའི་རྒྱབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །རྣ་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་མ་ར་ཀ་ཏ་ལྟ་བུ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་སྣང་བའི་ཡང་ངོ༌། །ལྷ་མོ་བཞི་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་པའི་སྦྱོར་བས་ནམ་མཁའི་ངོས་ཁྱབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་དཔའ་བོ་ལྔའི་མཆོད་པ་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས། ལྷ་མོ་བཞིའི་ཞལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་བསྟེན།། གང་གི་སྲིད་གསུམ་སྙིང་པོ་སྟེ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོས་རང་བཞིན། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་མཁའ་དང་མཉམ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཡང༌། །གང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་འདུད། །སྲིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ནུས་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་འདུད་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཀྱང་ཡིན་མཐའ་ཡས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རབ་འདུད། །ཐོབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཉིད། །དེ་ནས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་གཏད་པས་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྲིད་འདོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ ༄། །གོང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཤིང་སེམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སེམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །རྒྱུད་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཅིང་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
之故以四歌劝请：苏纳伊诶诶嘎阿达玛萨玛，巴桑谛摩卡苏萨玛阿萨玛，玛阿度嘎斯亚杭布达萨玛，吉达谛萨瓦卡萨玛如鲁如鲁布佑如鲁，玛阿萨达瓦嘎阿卓阿萨玛，巴桑谛度拉拉拉瓦达玛萨，达玛阿吉达卡萨玛玛萨玛，阿萨玛嘎芒萨萨乌比纳萨玛，卓达玛洛阿阿萨萨摩，古万谛瓦吉拉谛嘿如阿萨玛，如瓦谛嘎玛苏哈阿卡阿达，匝拉亨度度拉达嘿瓦吉拉纳乌，巴呼卓阿帕达达嘿瓦吉拉纳阿，瓦呼如阿达日达嘿瓦吉拉。 嗡。帕拉纳嘿萨埵阿斯亚纳萨玛，达嘿瓦吉拉デー伊瓦拉达阿萨玛。如是四天女歌唱后，进入自己方位的花瓣中，融化而味成一体。歌女们祈请后，月亮融化，在脐间和东方等花瓣中，化为具有月亮坐垫的五个吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。蓝色和白色，蓝色和红色，绿色依次排列。在脐间观想由吽字形成的杂色金刚，在东方等方位观想与吽字颜色相同的五股金刚。从脐间心髓生出的种子字的光芒照耀，利益众生，那些金刚也各自变成六尊神。由此，杂色金刚和种子字完全转化，从中生出薄伽梵金刚萨埵，其颜色与因陀罗蓝宝石相似，头戴发髻，青春年少，以各种服饰庄严，以金刚跏趺坐姿安坐，双手持有杂色金刚和以杂色金刚为标志的铃，拥抱自明本智的明妃，以勇猛而妩媚的姿态安住。在东方的花瓣中，有白色金刚和从种子字生出的寂静母，身色白色。在南方的花瓣中，有蓝色金刚和从种子字生出的解脱母，身色蓝色。在西方的花瓣中，有红色金刚和从种子字生出的极平等母，身色如红宝石。在北方的花瓣中，有绿色金刚和从种子字生出的不平等母，身色如祖母绿。如是四天女青春年少，具有勇猛和妩媚的姿态。
English
Therefore, the four goddesses urged with songs: Suna I E E Ka Adharma Sama, Basanti Mokha Su Sama Asama, Ma Atu Kasya Ham Buddha Sama, Kitanti Sarva Khasama Ruru Ruru Bhyo Ruru, Ma Asadhava Ka Ajo Asama, Basanti Dula Lala Rava Dharma Sa, Dharma Akita Khasama Mana Sama, Asama Gamam Sa Sa Ubi Na Sama, Dho Dharma Lo A A Sa Samo, Kuvanti Vajra Ti He Ru Asama, Ru Vati Kama Su Ha Aksha Ada, Jala Hendu Tulla Ta Hi Vajra Na U, Bha Hu Jo Apata Ta Hi Vajra Na A, Va Hu Ru Adha Rita Hi Vajra. Om. Para Na Hi Sattva Asya Na Sama, Ta Hi Vajra De I Vara Dha Asama. Thus, after the four goddesses sang, they entered the petals of their respective directions, and melted into one taste. After the singers prayed, the melting moon transformed into five Hum syllables with moon seats in the navel and eastern petals. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Blue and white, blue and red, and green are arranged in order. In the navel, visualize a variegated vajra formed from the Hum syllable, and in the east and other directions, visualize five-pronged vajras of the same color as the Hum syllable. The rays of light from the seed syllables arising in the heart of the navel benefit sentient beings, and those vajras each transform into six deities. From this, the variegated vajra and seed syllables completely transform, and from them arises Bhagavan Vajrasattva, whose color is similar to that of an Indra sapphire, wearing a hair knot, youthful, adorned with various garments, seated in the vajra posture, holding a variegated vajra and a bell marked with a variegated vajra in his two hands, embracing the consort of self-luminous wisdom, abiding in a heroic and charming manner. In the eastern petal, there is a white vajra and the Peaceful Mother arising from the seed syllable, whose body is white. In the southern petal, there is a blue vajra and the Liberation Mother arising from the seed syllable, whose body is blue. In the western petal, there is a red vajra and the Extremely Equal Mother arising from the seed syllable, whose body is like a ruby. In the northern petal, there is a green vajra and the Unequal Mother arising from the seed syllable, whose body is like an emerald. Thus, the four goddesses are youthful, possessing a heroic and charming manner.
Chinese
以珍宝顶冠为饰，身着各式各样的华丽衣裳，带着笑容，以眼角余光斜视着薄伽梵（世尊）。诸位右手中的拿着与自身颜色相应的五股金刚杵。 ༄། །左手中的拿着法轮、红莲花、莲花和蓝莲花，以菩萨的跏趺坐姿安坐。之后，观想薄伽梵和明妃的乳房之间，在月亮和各种金刚杵的中心，月亮上有一个蓝色的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽）字，并放射出光芒。念诵“嗡 达玛 达图 梭巴瓦 阿玛 阔杭（唵，धर्माधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ，我即是法界自性）”来加持。观想头、颈和心间的月亮为红色和黑色，并通过咒语来加持红色和黑色。念诵“嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘎雅 瓦吉ra 梭巴瓦 阿玛 阔杭（唵，सर्वतथागतकायवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ，我即是所有如来身金刚自性）”。“嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦嘎 瓦吉ra 梭巴瓦 阿玛 阔杭（唵，सर्वतथागतवाग्वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'haṃ，我即是所有如来语金刚自性）”。“嗡 萨瓦 达塔嘎达 चित्त 瓦吉ra 梭巴瓦 阿玛 阔杭（唵，सर्वतथागतचित्तवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ，我即是所有如来意金刚自性）”。观想四位明妃乳房之间的月亮上，安住着与自身颜色相同的五股金刚杵，以及安住在肚脐处的各自的种子字。观想头部、颈部和心间的月亮为红色等。然后，观想所有本尊的身、语、意，其真实性与虚空相同，因为其形式不存在，所以没有生，并且确定其没有自性，并通过偈颂来加持：身不变异无有生，语和意念无自性，虚空金刚恒常在，虚妄聚合即是此。这样念诵。 然后，各自种子字的光芒照向十方，迎请智慧坛城，将其安放在前方的虚空中，并通过念诵自己的咒语来供养供品。念诵“扎 吽 邦 霍（ཛཿ ཧཱུྃ བཾ ཧོཿ，梵文：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文罗马拟音：jah hum vam hoh，汉语字面意思：扎 吽 邦 霍）”来迎请、安住、束缚和喜悦智慧坛城，使其与誓言坛城融为一体。然后，从心咒的光芒中迎请如来，并让那些手持装满智慧之水的珍宝宝瓶者，为我和坛城中的众生灌顶。
English
Adorned with jeweled crowns and various kinds of splendid garments, glancing sideways at the Bhagavan (the Blessed One) with a smile. The right hands hold five-pronged vajras that match their respective colors. ༄། །The left hands hold wheels, red lotuses, lotuses, and blue lotuses, seated in the posture of a bodhisattva. After that, visualize a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanized Sanskrit: hum, Literal Chinese meaning: Hūṃ) syllable on the moon in the center of the moon and various vajras between the breasts of the Bhagavan and the consort, radiating light. Bless it by reciting "Oṃ Dharma Dhātu Svabhāva Ātmako'haṃ (唵，धर्माधातुस्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ dharmadhātu svabhāva ātmako'haṃ, I am the nature of the Dharmadhatu)." Visualize the moons at the head, neck, and heart as red and black, and bless the red and black with mantras. Recite "Oṃ Sarva Tathāgata Kāya Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (唵，सर्वतथागतकायवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ, I am the Vajra nature of all Tathagata's body)." "Oṃ Sarva Tathāgata Vāk Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (唵，सर्वतथागतवाग्वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata vāk vajra svabhāva ātmako'haṃ, I am the Vajra nature of all Tathagata's speech)." "Oṃ Sarva Tathāgata Citta Vajra Svabhāva Ātmako'haṃ (唵，सर्वतथागतचित्तवज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，oṃ sarvatathāgata citta vajra svabhāva ātmako'haṃ, I am the Vajra nature of all Tathagata's mind)." Visualize the five-pronged vajras of the same color as themselves residing on the moons between the breasts of the four goddesses, and their respective seed syllables residing in the navels. Visualize the moons at the head, neck, and heart as red, etc. Then, contemplate that the reality of the body, speech, and mind of all the deities is equal to space, and because their forms do not exist, they are unborn, and ascertain that they are without self-nature, and bless them with verses: The body is immutable and unborn, Speech and mind are without characteristics, The vajra of space is eternally constant, The collection of falsehoods is collected. Recite this. Then, the rays of light from each of their seed syllables go out in the ten directions, inviting the wisdom mandala, placing it in the space in front, and offering libations by reciting one's own mantra. By reciting Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (ཛཿ ཧཱུྃ བཾ ཧོཿ，Sanskrit: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Romanized Sanskrit: jah hum vam hoh, Literal Chinese meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ), invite, seat, bind, and delight the wisdom mandala, and let it become of one taste together with the samaya mandala. Then, invite the Tathagatas with the rays of light from the heart mantra, and let those who carry precious vases filled with the water of wisdom bestow empowerment upon myself and the mandala.