Tibetan
འི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐོབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་བསྒོམ་པ་གཞན་ཡིན། འོ་ན་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུངས་པ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། ། ༄། །སེམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་དམ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བསྒོམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ནི་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་སེམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་མ་མཐོང་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མེད་དེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་དེ་སྤྱད་པ་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་གིའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དེའི་བསྒོམ་བ་སྟེ། མྱུར་དུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསྒོམ་པ་ལྷ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཏོག་དང་པདྨ་ལྷན་ཅིག་འཇུག ། ལྷ་འདི་རྣམས་དང་རང་བཞིན་མེད། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་མཁའ་རང་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའིའོ། །རིན་ཆེན་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིའོ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དང་རིགས་རྣམས་ཀྱིའོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ ༄། །ཀྱིས་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་བདག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཇུག་བསྡུས་ནས་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོའི་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའོ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་ཅིང་བསལ་བར་གྱུར་བ་ཉིད་དེའི་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཁང་བཟངས་ཞིག་པས་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ནི་དཔེ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས། ནམ་མཁའ་སྐྱེ་བའི་མཚན་མ་ལས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་བདེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སེམས་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའོ། །མེད་པའི་རྣམ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ལུགས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་འདིའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་དྲང་བའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་བཤད་པ་དེ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །དེར་དོན་ཡི་གེ་ལམ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཚད་མར་བྱས་པ་ནི་དེ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་རིགས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ངག་པ་ནི་དང་པོའི་དག་པ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་ཉིད་གནས་ཏེ་དམིགས་པའོ། །མཁའ་མཉམ་ནི་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ ༄། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་འདི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྒྱུ་ཡི་དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་མིན། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡེ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱའོ། །རྒྱུའི་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །འབྲས་བུའི་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅོད་པ་དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སྐུ་མི་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །གསུང་དང་ཐུགས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རྟག་པར་འགྱུར། །མི་བདེན་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །མི་འགྱུར་བྱེད་པས་ནི་མི་འགྱུར་བ་ནི་གསང་བ་སྟེ། སྐུའི་གསང་བ་དང༌། གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཞུ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །རྟག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མི་བདེན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལས་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ ༄། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོའོ། །ཆོས་རྣམས་ནུས་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་རང་བཞིན་སྐུ་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་
Chinese
不是能获得法身的。如果未获得法身，那么依靠它而获得的圆满受用身和化身也根本不可能。或者说，那是其他的修法。那么请说出那个修法。因此，所说“如果”等，其中的“这”将在后面一半中解释。修法是指以各种方式。 心是瑜伽士。止息是应当平等安住的。此处的究竟意义是金刚萨埵，修法不是与此相异的。什么是修法呢？说了“所知”等。所知是心之外的，是心所要执取的。它的自性即是所知的自性。那未被确切见到的，是不可作为所缘的，是不可观察的。也没有成为了能分别识自性的行相，因为一和多的使用是不可忍受的。如此，因为能取和所取不可得，所以二取不显现的自性是获得法身的因。修持身语意是圆满受用身和化身的因。因此，这是它们的修法，被称为迅速获得三身。如果这里的金刚持的修法是本尊，那么如何修持佛等呢？对于“佛”等：佛和金刚持，宝顶和莲花一同进入。这些本尊和自性无有。最初的佛是虚空自性。佛是指毗卢遮那佛。金刚持是指不动佛。宝顶是指宝生佛。莲花是指无量光佛。进入是指事业，意思是义成。这些是指如来们。本尊是指天女们和各部族。不是具有自性是指能取和所取显现为二取是虚假的缘故。如果二取是虚假的，那么这些的自性是什么呢？说是最初的佛。
English
It is not what causes the attainment of the Dharmakaya. If that is not attained, then the Sambhogakaya and Nirmanakaya that depend on it are also absolutely impossible to attain. Or rather, that is another practice. Then please speak of that practice. Therefore, what is said, "If," etc., the "this" in it will be explained in the latter half. "Practice" means in various ways. The mind is the yogi. Cessation is what should be equally placed. The ultimate meaning here is Vajrasattva, and practice is not different from that. What is practice? It is said, "Knowable," etc. Knowable is what is outside the mind, what is to be grasped by the mind. Its nature is the nature of the knowable. That which is not definitely seen is not to be taken as an object, is not to be examined. There is also no aspect that has become the nature of discriminating consciousness, because the use of one and many is unbearable. Thus, because the grasper and the grasped are not perceived, the nature of non-duality is the cause of attaining the Dharmakaya. Practicing body, speech, and mind is the cause of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. Therefore, this is their practice, and it is called quickly attaining the three bodies. If the practice of Vajradhara here is a deity, then how is the practice of Buddha, etc.? Regarding "Buddha," etc.: Buddha and Vajradhara, Jewel Peak and Lotus enter together. These deities and nature are without. The first Buddha is the nature of space. "Buddha" refers to Vairochana. "Vajradhara" refers to Akshobhya. "Jewel Peak" refers to Ratnasambhava. "Lotus" refers to Amitabha. "Enter" refers to action, meaning Amoghasiddhi. "These" refers to the Tathagatas. "Deity" refers to the goddesses and the various families. "Not having nature" means that the appearance of grasper and grasped as duality is false. If duality is false, then what is the nature of these? It is said to be the first Buddha.
Chinese
杰怎巴喔。（杰怎巴：藏文人名，不确定）名为“虚空”即是与天空等同，因为是法身的体性之故。以与天空等同之性而显现之故。那是这些的自性之本体，因为是这些的共同之因。结尾之后宣说了名为“最初”等等。最初之法是金刚萨埵，因为是法身之本体之故。因此，那些是与天空等同的身语意等的生起。一切的遮障灭尽且消除的自性是它的生起，如同房屋倒塌而天空生起一般。此处的虚空生起的相是譬喻，同样地，在吉祥最胜最初中说：从虚空生起的相中，没有初始没有终极的最胜，金刚自性的一切有情，金刚萨埵最胜安乐。如此宣说，因此有情是佛陀等生起。为了完全断除没有的相貌，所以与天空等同。在瑜伽续部中，大手印的成就本身不是菩提吗？它的与天空等同的智慧是因，但不是自性。因此，所有的瑜伽续部和与天空等同的续部会相违吗？如果这样问，则宣说了名为“理路”等等。理路是所要解说的此处的论典理路。世尊所说的诠释意义的经部，那就是论典理路。在那里，意义也不是依赖文字的道路。论著是世尊所开示的。作为量来衡量，就是和它没有颠倒。然后，如果问及与咒语和手印等一起的智慧如何合理，则宣说了名为“最初”等等。最初的语是最初的清净，即法身。那本身安住，即是所缘。空等同是等同的智慧，是咒语和手印等的共同之因，因为以与天空等同之性是那些的显现之故。因此， ༄། 所有的续部中，此续不是。吉祥一切秘密中也说：因的那个自性稍微不是，果的那个自性是那样的。那
English
Je dzin pa o. "Kha" means being equal to the sky, because it is the nature of the Dharmakaya. It appears because of being equal to the sky itself. That is the self-nature of these, because it is the common cause of these. After concluding, it is said, "The first" and so on. The first Dharma is Vajrasattva, because it is the nature of the Dharmakaya. Therefore, those are the arising of body, speech, and mind, which are equal to the sky. The very nature of exhausting and eliminating all obscurations is its arising, just as the sky arises when a house collapses. Here, the sign of the arising of the sky is a metaphor. Similarly, in the glorious supreme first, it is said: From the sign of the arising of the sky, the supreme without beginning or end, all sentient beings of Vajra nature, Vajrasattva, the supreme bliss. Thus it is said, therefore sentient beings are born as Buddhas and so on. Because of completely cutting off the aspect of non-existence, it is equal to the sky. In the Yoga Tantras, is not the accomplishment of Mahamudra itself enlightenment? Its wisdom, which is equal to the sky, is the cause, but not the self-nature. Therefore, will all the Yoga Tantras and the Tantras equal to the sky be contradictory? If asked in this way, then "system" and so on are explained. The system is the system of this treatise to be explained here. The Sutra Pitaka, which the Bhagavan explained with definitive meaning, that is the system of the treatise. There, meaning is also not dependent on the path of letters. The treatise is what the Bhagavan taught. What is measured as valid is that which is not contrary to it. Then, if asked how wisdom together with mantras and mudras and so on is reasonable, then "the first" and so on are explained. The first speech is the first purity, that is, the Dharmakaya. That itself abides, that is, the object of focus. Sky-equal is equal wisdom, the common cause of mantras and mudras and so on, because by being equal to the sky, it is the appearance of those. Therefore, ༄། In all the tantras, this tantra is not. It is also said in the glorious All Secrets: The very nature of the cause is slightly not, the very nature of the result is like that. That
Chinese
如是真如智。瑜伽士以此而行。如是说。因之真如是心的分别等四种。果之真如是五种。彼二者之相如何如是而无，故为真如之智。彼之真如是自之相而尽断故。断彼者瑜伽士所行之义。吉祥密集金刚中亦云：身不变异无生，语与意无相，虚空金刚恒常变，非真谛摄持如是说。不变异者是不变异是秘密，身之秘密与语和意之秘密。彼一切无生者是自性空显现，相如何如是而无尽断故。虚空金刚是法身，法如是体验之。恒常变者是尽断之自性。与虚空等同之真如而有者，相如何如是而无尽断故。彼是不真，以具相故。摄持亦是彼，以真实尽断故。因此摄持存在者如是说，清净世间之智为摄持之义。如是暂且瑜伽之续部一切中共同宣说与虚空等同之义修习。今吉祥密集金刚等共同修习与虚空等同之义之次第分别之故。宣说所谓佛等。如何耶？所谓五佛之顶严，是具身者。何者，诸法之身性之自性，法身与虚空等同味一如，以佛之诸法之体性真实显示之故。又如何耶？三有是瑜伽母之轮。诸法能力是说法者，圆满受用诸法存在者如是说。吉祥金刚顶中所说，彼后自性身性中，受用