Tibetan
་པར་ཞུགས་པའོ། །དེས་ཡང་རིང་པོ་ཨཻའི་ཡི་གེའོ། །མཉམ་པའི་རིགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་ཨོའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་སྟོང་པ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨེའི་ཡི་གེ་དང་ཨཻའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཨ་ཝ་ཧཱུཾ་ཏཱི་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་འོག་དང་སྟེང་དུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབབ་པའོ། །ཀཱ་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདོར་བྱས་ཤིང་བསྡུས་པས་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁམས་རྣམ་པར་བཟུང་བས་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཁམས་མེད་པ་སྟེ། ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཨོའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་འོག་གི་གནས་པ་ལས་ ༄། །གཞན་ནོ། །འདིར་འོག་གི་སྒྲས་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཡང་གཞན་དུ་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཁར་རབ་ཏུ་འཇུག་བ་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བསྐྲུན་པ་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ།། སྣང་བ་ཡང་དག་པར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་ཨཾ་གི་ཡི་གེ་གསུངས་པ། རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལངས་པའི་སེམས་རྗེས་ཀྱི་དབྱངས་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་སྤྱོད་ཅིང་འབྱིན་ཅིང་སྡུད་པའོ། །ཨཿའི་ཡི་གེའི་གསུངས་པ། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྟེ། ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གང་འཛོམ་པ་སྟེ་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་བཅུ་དྲག་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྒང་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ཞིང་དགོད་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གོ་བར་བྱ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ད་ནི་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ནས་མའི་ཡི་གེའི་བར་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ལས་རྣམས་གསུངས་པ་སླར་ཡང་རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོ་པུ་ལླཱི་ར་ལ་སོགས་པ་ནས་པུས་མོའི་བར་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མགོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་དབུས་མར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་གོ་བོར་ཀའི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཁའི་ཡི་གེ་དཀྱིལ་འཁོར་ ༄། །གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉེད་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །གའི་ཡི་གེ་ལུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣ་བ་གཡས་པར་རོ། །གྷའི་ཡི་གེ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱབ་ཀྱི་རྒལ་ཚིགས་སུའོ། །དའི་ཡི་གེ་བླ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣ་བ་གཡོན་པར་རོ། །ཙའི་ཡི་གེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མིག་ཏུ་འོ། ཚའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨིན་པའི་དབུས་སུའོ། །ཛའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཔུང་པའི་རྩ་བར་རོ། །ཛྷའི་ཡི་གེ་དུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆན་ཁུང་དག་ཏུའོ། །ཉའི་ཡི་གེ་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མགྲིན་པར་རོ། །ཡི་གེ་ཊ་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་གར་རོ། །ཡི་གེ་ཐ་འབིགས་པ་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁར་རོ། །ཡི་གེ་ཌ་བཅུད་ལེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣའི་རྩེ་མོར་རོ། །ཡི་གེ་ཌྷ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནུ་མ་ཟུང་ལའོ། །ཡི་གེ་ཎ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟེ་བར་རོ། །ཡི་གེ་ཏ་སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མདོམས་སུའོ། །ཡི་གེ་ཐ་ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མ་ལའོ། །ཡི་གེ་ད་དབང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤང་བར་རོ། །ཡི་གེ་དྷ་དབུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྲལ་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་ན་སྒྱུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱིན་པ་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་མཚམས་སྦྱོར་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྐང་པའི་བོལ་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་ཕ་རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོར་མོ་རྣམས་ལའོ། །ཡི་གེ་བ་རུས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐེ་བོ་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་བྷ་ལུང་རྗེས་སུ་རིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་པུས་མོ་གཉིས་དག་ལའོ། །ཡི་གེ་མ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡིས་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལས་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པའི་གནས་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་པས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དུས་ཀྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐལ་པ་བསྲེག་པའི་དུས་ཀྱི་མེའི་ཁ་དོག་སྟེ། འདིར་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིར་ལས་རྣམས་གསུངས་པ། དབང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཞི་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། གསད་པའོ། །ལྔ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྲིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར་ཏེ་རེ་རེ་ལ་ལྔ་ལྔར་ ༄། །འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་ལྔ་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལྔ་གསོད་པའོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་འགྲོ་བས་ན་དང༌། ཁམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའོ། །དེས་སླར་ཡང་སྒྲུབ་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཡའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ལས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་གསུངས་པ། ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་སོ། །ཡན་ལག་དགུ་བརྗོད་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་དང༌། ལུང་བསྟན་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་ཅད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དང༌། སྐྱེས་པའི་རབས་དང༌། སྡེབ་སྦྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དགུ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་རྣམ
Chinese
也包括在此。因此，长音的ཨཻ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。所谓的“平等之族”是确定的。再次宣说了ཨོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。“大手印”等等，指的是二者皆空，至高无漏，即ཨེ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字和ཨཻ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字所说的自性，大手印由此成就，成为一体。因此宣说了“佛像”等等，指的是在所有的脉轮中，ཨ་ཝ་ཧཱུཾ་ཏཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）全部运行，下方和上方都是如此。所谓的ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是向下滴落。所谓的ཀཱ་ལེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是向上运行。简而言之，通过精华提取来实现，通过控制脉，身体的脉全部融化，以融化的形式转变为精华提取。如是，对于甘露、金刚萨埵等本尊来说，没有明点的形色脉，是为了满足，是融入虚空之意。所谓的“其下”等等，是ཨོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字的宣说。所谓的“其”指的是瑜伽士从下方的住处 ༄。 不同。这里的“下”指的是从先前的自性，即自己的心中生起的虚空自性。此外，所有的字母都应放入其中，指的是完全融入至高无漏的光明之中，因此创造，如是宣说。所谓的“显现真实”，指的是一切的自性都转变为光明。再次宣说了ཨཾ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。“随后的元音”等等，指的是再次光明升起的心，确定为随后的元音的空性明点自性。在一切之中，接近、施与和收集。ཨཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字的宣说。“月亮”等等，指的是下方和上方的两个月亮，即金刚宝和顶髻。只要两个心之明点聚集在一起，通过平等的结合，就显现出所说的大手印至高无漏。如是等等。所谓的“业”应作为外部和内部的自性。再次等等，指的是ཨ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字等十六个元音
English
It is also included here. Therefore, the long vowel ཨཻ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The so-called "equal lineage" is definite. Again, the letter ཨོ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is spoken. "Mahamudra" and so on, refers to both being empty, supremely without outflows, that is, the nature spoken by the letters ཨེ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) and ཨཻ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning), by which Mahamudra is accomplished, becoming one. Therefore, it is said, "Buddha image" and so on, refers to in all the chakras, ཨ་ཝ་ཧཱུཾ་ཏཱི་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) all run, below and above are the same. The so-called ཨཱ་ལི་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is dripping downwards. The so-called ཀཱ་ལེ་ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is running upwards. In short, it is accomplished through essence extraction, by controlling the channels, all the body's channels melt, and transform into essence extraction in the form of melting. Thus, for deities such as nectar, Vajrasattva, etc., there is no bindu's form and channel, it is to satisfy, it is the meaning of dissolving into space. The so-called "below it" and so on, is the saying of the letter ཨོ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). The so-called "it" refers to the yogi from the lower dwelling ༄. Different. Here, "below" refers to the nature of space arising from the previous nature, that is, one's own mind. Furthermore, all the letters should be put into it, which means completely merging into the supreme outflow-less luminosity, therefore creating, as it is said. The so-called "manifestation of truth" refers to the nature of everything transforming into luminosity. Again, the letter ཨཾ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is spoken. "Subsequent vowel" and so on, refers to the mind that rises again with luminosity, determined as the emptiness bindu nature of the subsequent vowel. In everything, approaching, giving, and collecting. The saying of the letter ཨཿ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). "Moon" and so on, refers to the two moons below and above, that is, the vajra jewel and the crown of the head. As long as the two mind bindus gather together, through equal union, the said Mahamudra, supremely without outflows, is manifested. Thus, and so on. The so-called "karma" should be the nature of external and internal. Again, and so on, refers to the sixteen vowels such as the letter ཨ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning).
Chinese
将空性的形相与肩部等结合并欢笑，如是说。所谓身体，应按次第理解，是确定的。现在从ka字等直到ma字之间，以二十五种真如的差别宣说了业，再次如是一个个等。在内心中恒常修习。所谓从头部的布拉等直到膝盖之间有二十四个，加上所有肢体就是二十五个。空性真如的觉知者，是指为了在自己的心中普遍运用，在头部等中间完全进入，空性应由智者们来象征。如此做了之后，ka字等也同样宣说了。如是宣说了这些的真如。所谓我等，未理解者，ka字的自性真如。kha字坛城的真如在头顶。ga字身体的真如在右耳。gha字天神的真如在背部的脊椎。da字上师的真如在左耳。ca字咒语的真如在眼睛里。cha字识的真如在眉间。ja字智慧的真如在臂膀的根部。jha字时间的真如在腋窝里。nya字原因的真如在喉咙里。ța字果实的真如在心里。ṭha字穿透者的真如在嘴里。ḍa字精华的真如在鼻尖。ḍha字寂静等的业的真如在双乳上。ṇa字食子的真如在脐中。ta字火供的真如在阴部。tha字手印的真如在阴茎上。da字根基的真如在大便处。dha字中脉的真如在肛门处。na字幻化的真如在臀部上。pa字一切法显现结合的真如在脚踝上。pha字种姓次第等的真如在手指上。ba字骨头的真如在拇指上。
English
It is said to combine the form of emptiness with the shoulders and so forth, and to laugh. The term "body" should be understood in order, and it is definite. Now, from the letter "ka" and so on up to the letter "ma," the activities are explained by the twenty-fivefold division of suchness, again, one by one, and so on. It should be constantly meditated upon inwardly. That is to say, from the head, Pūlīra and so on, up to the knees, there are twenty-four, and with all the limbs, it is twenty-five. The knower of emptiness, suchness, is one who, in order to universally apply it in one's own mind, fully enters into the middle of the head and so forth, and emptiness should be symbolized by the wise. Having done so, the letter "ka" and so on are similarly explained. Thus, the suchness of these is explained. "I" and so forth, for those who do not understand, the suchness of the self-nature of the letter "ka." The suchness of the mandala of the letter "kha" is on the crown of the head. The suchness of the body of the letter "ga" is in the right ear. The suchness of the deity of the letter "gha" is in the spine of the back. The suchness of the guru of the letter "da" is in the left ear. The suchness of the mantra of the letter "ca" is in the eye. The suchness of the consciousness of the letter "cha" is in the middle of the eyebrows. The suchness of the wisdom of the letter "ja" is at the base of the arm. The suchness of the time of the letter "jha" is in the armpits. The suchness of the cause of the letter "nya" is in the throat. The suchness of the fruit of the letter "ṭa" is in the heart. The suchness of the piercer of the letter "ṭha" is in the mouth. The suchness of the essence of the letter "ḍa" is at the tip of the nose. The suchness of the activity of pacifying and so forth of the letter "ḍha" is on the breasts. The suchness of the offering cake of the letter "ṇa" is in the navel. The suchness of the fire offering of the letter "ta" is in the groin. The suchness of the mudra of the letter "tha" is on the genitals. The suchness of the senses of the letter "da" is in the anus. The suchness of the central channel of the letter "dha" is in the perineum. The suchness of the illusion of the letter "na" is on the buttocks. The suchness of the letter "pa," which manifestly connects all dharmas, is on the ankles. The suchness of the lineage order and so forth of the letter "pha" is on the fingers. The suchness of the bone of the letter "ba" is on the thumbs.