Tibetan
ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བུ་ག་རྣམས་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་སོན་པ་ན་སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་འདིར་གསུངས་པ། རེག་པའི་ས་མཉམ་ཐོབ་པ་ན། །ཐབས་ཀྱི་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེད་བདག་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །རེག་པའི་ས་རྣམས་འདི་ཀུན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་སོ་སོ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་གསུངས་པ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་བུ་ག་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། འདི་གསུངས་པ། ཡིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བདག །སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་ལ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འབུམ་ཕྲག་ཙམ། །དེ་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་དུ་མའོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ཆེ། །སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས། །ཡུལ་དང་དབང་པོའི་དངོས་བདག་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་དེའི་གཟུགས་ཅན།། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་གསུངས་པ། སྔར་བརྗོད་པའི་བུ་ག་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཡིད་བརྟེན་པ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བཞིན་བལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་དྲན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་དེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདིར་ཡང་རིག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ལྡན་རྣམས་དོན་ཆན་པོ། །ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་པ། ༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལངས་པ་གཉིས། །བློ་དངོས་བདག་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་བློ་ལྡན་པ། །བརྒྱ་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ནི་གཟུགས། །བརྒྱ་ཕྱེད་བློ་དང་ལྡན་པའི་མི། །སླར་ཡང་ང་རྒྱལ་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྐྱེན་གསུངས་པ། མངོན་ཤེས་བརྒྱ་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །བདེ་གཤེགས་བདག་ཉིད་དུ་འཁོར་བ། །བུ་ག་བྱང་ཆུབ་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་བདག་ཉིད། །ལྔ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐ་སྙད་གཞན་གྱི་ལྔ་བཅུའོ། །ང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ནི་གཟུགས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཞན་དོན་ནོ། །འགྲོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱས་པས་འཐོབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གཞན་མིན་པར། །མཐོང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ལས་བྱུང༌། །ང་རྒྱལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །མ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་བུ་གའི་དྲ་སྦྱོར་རྣམས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་མེད། །ང་རྒྱལ་ཙམ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། །སྲིད་གསུམ་སྣང་མེད་གྱུར་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ང་རྒྱལ་ཙམ་གྱིས་ནི། །བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་འཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་གསུངས་པ། འདིར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ལྔ་བཅུ་རྣམས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དྲུག་ཅུ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་དངོས་པོའི་གཟུགས་བདག་མིན། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཆེ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དེ་ཚེ་མེད། །སྡིག་པ་ཡི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའོ། །སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་བདག་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སོ་སོ་དངོས་གཞན་མེད། །བུ་ག་ལྔ་བཅུ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །མགོ་བོ་ཕྲེང་བ་དེའི་བདག་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །མགོ་མེད་གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཆེ། །ལྔ་བཅུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་ ༄། །པས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་སོ། །རྨོངས་སེམས་བདག་ཉིད་མ་ཤེས་པས། །དུ་འབོད་དུ་ནི་འཚེད་པའོ། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཤེས་བྱས་ནས། །ཤེས་བྱར་གྱུར་པས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །བསྒོམ་དང་བླ་མ་མ་མཉེས་པས། །ཅི་ལྟར་ན་ནི་འགྲོ་བ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་འདིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་དེ་རྣམས་སུ་རང་བཞིན་ཙམ་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་དྲན་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཏེ། འཕོ་བ་སོ་སོ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་གསུངས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིར་འབྱུང་བ། །ཁམས་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་ནིའོ། །ཁམས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རླུང་རྣམས་ཀྱི། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད། །སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར།། སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བརྟན་བྱས་ནས། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཁམས་ཞེས་བྱ་དང་ལུས་རྣམས་སུ། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཉམས་འགྱུར། །གྱེན་རྒྱུ་ཐུར་སེལ་སྐབས་ཐོབ་ནས། །གལ་ཏེ་རང་གི་སེམས་པ་དག །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཚུལ་སྤྱོད་ཡུལ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྔ་གསུངས་པ། སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་ལྟེ་བ་དང༌། མགོ་བོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་རྣམས་སུ་ཆུ་དང་མེ་དང་ས་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཁམས་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་དུ་བཤད་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྟེ། ཡང་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་སུ་གང་རླུང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་མན་དག་ཏུ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེས་གཞག་པ་སྟེ།། ༄། །དེ་ཡི་ཚུལ་དེ་སྦས་པའོ། །ཁམས་རབ་འཇོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཆེ། །སྲོག་གི་ནུས་པའི་དེ་ཉིད་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ་བྱེད་པ། །དེ་ནས་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དང་པོའི་ཐོག་མ་འདི། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རབ་འབྱུང་བའོ། །ཐེག་པ་བཞི་རྣམས་རབ་གསུངས་པ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ནང་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག །ངེས་པར་བསྟན་པ་གསུངས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དག་པའི་དངོས་རྣམས་སུ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དོན་སྟོན་པའོ། །ཐེག་པ་ཀུན་དུ་རྨོངས་བྱའི་ཕྱིར།། མ་གསུངས་པ་ཡི་དག་པ་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཆོས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པའི་མངལ་སྐྱེས་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང༌། ཧེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཏེ། །སྔོན་དུ་འཁོར་ལོ་ཇི་ལྟའི་རིགས། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་ས་དང་ཆུ་དང་སྔོན། །ཇི་ལྟར་རིག་པས་སྲེག་ཟའི་གདན། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རླུང་ཆེན་པོ།
Chinese
宣说大之境。先前所说的诸窍处，依赖于所触之物，当它们完全成熟时，无有显现之地即是智慧的自性。如是转变为一百倍。同样，这里宣说：当触之境平等获得时，即是方便智慧的特征。智慧自性无有我，摧毁一切世间。凭借所有这些触之境，世间诸界显现，如乾闼婆城之景象，各自的自性显现。如是宣说。同样，宣说意的甚大乘之见。先前所说的诸窍处，以意之境的自性，即是方便与智慧，如是也是一百倍。在那里，也是从智慧波罗蜜多十万颂中所产生的心的入行之特征。此宣说：意乃是智慧所知我，依赖于佛陀的生起。简而言之约为十万，其本身广大众多。从意所生之大乘，再次是密咒乘等。境与根的真实自性，无垢智慧的形象。如是宣说。同样，宣说诸智的甚大乘之见。先前所说的五十窍处，心所依赖者，视三界一切如梦。彼时，凭借禅定完全清醒，以忆念一切，也是众生的想法等等的智慧。如是一百倍，意指通晓一切。此处也宣说了明智：具智慧者乃大义，以意观察而成就。世俗和胜义，禅定和出定二者。智之实有我和瑜伽士，结合之事物具智者。百半乃瑜伽士之形象，百半具智之人。再次宣说我慢之甚大乘的缘起。明智百半之形象，转为善逝自性。诸窍处菩提实有之，眼等水之自性。五即是五十应知晓，其他名称的五十。我慢菩提之形象，为众生之他利。
English
The Great State is spoken of. The previously mentioned orifices, relying on tangible objects, when they are fully matured, the ground of non-appearance is the nature of wisdom. Thus, it transforms into a hundredfold. Similarly, it is said here: When the ground of touch is equally attained, it is the characteristic of skillful means and wisdom. The nature of wisdom is without self, destroying all the worlds. Through all these grounds of touch, the realms of the world arise, like the appearance of a Gandharva city, with their individual natures appearing. Thus it is said. Similarly, the understanding of the Great Vehicle of Mind is spoken of. The previously mentioned orifices, with the nature of the object of mind, are skillful means and wisdom, and thus it is also a hundredfold. There, it is also the characteristic of the mind's entry arising from the Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom. This is spoken: Mind is the self of wisdom and knowable objects, relying on the arising of the Buddha. In brief, it is about a hundred thousand, and it itself is vast and numerous. The Great Vehicle arising from mind, again the Mantra Vehicle and so on. The true nature of objects and senses, the form of immaculate wisdom. Thus it is said. Similarly, the understanding of the Great Vehicle of Intellect is spoken of. The previously mentioned fifty orifices, those on whom the mind relies, see all three realms as a dream. At that time, by being fully awakened in samadhi, by remembering everything, it is also the wisdom of beings' thoughts and so on. Thus, it is a hundredfold, meaning to know everything. Here, intelligence is also spoken of: Those with wisdom are of great meaning, accomplished by observing with the mind. Conventional and ultimate, samadhi and rising from samadhi, both. The real self of intellect and the yogi, the object of union is the intelligent one. Half a hundred is the form of the yogi, half a hundred is the intelligent person. Again, the cause of the Great Vehicle of Pride is spoken of. The form of half a hundred of clear knowledge, turning into the nature of the Sugata. The orifices are the real nature of enlightenment, the nature of water such as the eyes. Five is to be known as fifty, fifty of other terms. The form of pride and enlightenment, for the benefit of others to sentient beings.
Chinese
哦！ 依靠观想三界佛之身，便可获得成就。身语意与他者无别，如此所见皆由我而生。我慢由此而生，以及未生等等。金刚孔道的网状结合，一切事物皆无自性。即使仅仅是我慢也不真实，因为三有已变得空无。仅仅依靠我慢，便能以安乐之因获得成就。如是说。同样宣说了以智慧之相的大乘之见解。此处先前所说的眼等八识的五十个孔道，以无漏智慧的特征，由六种现识合一而成。这是指并非佛之实体的意义。此处所说：无漏智慧，被认为是六十一。非佛实体的形象自体。一切烦恼皆已灭尽。一切念头彼时皆无。罪恶之念亦无。法界之念甚大。被称为大乘。三身佛是形象自体。各个佛陀的实体并无他异。五十孔道是诸佛。头顶花鬘是其自体。如是依靠真言得以清净。是所有轮涅的瑜伽母。无头之像是大空性。五十是智慧之海。如是次第 ༄！ 通过恭敬上师而知晓。因未识自性之愚昧心，而于苦中煎熬。通晓一切殊胜之法后，因通晓而得以往生彼岸。若不修习且不悦上师意，又怎能获得往生？如是说。现在，关于独觉的安置方式，在此，十八界刹那间的安乐自性之生起，以及同样境与有境二者，在这些之中，仅仅是自性刹那间的安乐。如是二十种相的向上运行和向下消散的二十种忆念。各个变化刹那间在四个坛城中变成五个坛城。同样，此处所说：二十坛城，刹那刹那间变化，如来
English
O! By meditating on the form of the Buddha in the three realms, one can attain accomplishment. Body, speech, and mind are no different from others; such visions arise from myself. Pride arises from this, as well as non-arising, etc. The network of Vajra apertures, all things are without self-nature. Even mere pride is not real, because the three realms have become empty. By merely relying on pride, one can attain accomplishment through the cause of bliss. Thus it is said. Similarly, the view of the Great Vehicle in the aspect of wisdom is taught. Here, the fifty apertures of the eight consciousnesses, such as the eye, which were previously mentioned, become one through the characteristics of uncontaminated wisdom, by the six manifest consciousnesses. This refers to the meaning of not being the essence of the Buddha. Here it is said: Uncontaminated wisdom is considered to be sixty-one. Not the image itself of the Buddha's essence. All defilements are completely exhausted. All thoughts are absent at that time. There is no thought of sin. The thought of the Dharmadhatu is great. It is called the Great Vehicle. The three Kayas of the Buddha are the image itself. The essence of each Buddha is not different. The fifty apertures are the Buddhas. The garland on the head is its self. Thus, it becomes purified through mantra. It is the Yogini of all mandalas. The headless image is the great emptiness. Fifty is the ocean of wisdom. Thus, in sequence ༄! It is known through revering the Guru. Because of not knowing the self-nature of the deluded mind, one suffers in torment. After knowing all the excellent Dharmas, one goes to the other shore through knowing. If one does not practice and does not please the Guru, how can one attain rebirth? Thus it is said. Now, regarding the arrangement of the Pratyekabuddha, here, the arising of the eighteen realms as the nature of momentary bliss, and likewise, the object and the subject, in these, it is merely the nature of momentary bliss. Thus, the twenty aspects of upward movement and the twenty kinds of memory of downward dissipation. Each transformation momentarily changes into five mandalas in four mandalas. Similarly, here it is said: The twenty mandalas change moment by moment, the Tathagata
Chinese
生起之处，是界等自性。界与坛城以及诸风，其乐唯是刹那顷。于诸佛化身之中，一切处皆行且作。各自之声乃是世间，成为彼之主尊而安住。刹那顷中作稳固，将往善逝之住处。于名为了知与诸身中，刹那刹那而变异。上行下泄得其便，若自之心甚贤善，瑜伽者等断其命。一切处皆行仪轨处，如是说。现在宣说五种相，声闻之五种安立。于心间与喉间与脐间，以及头顶与梵穴，乃是水火土风空，五大集合之轮。五五蕴等变为二十五，即是先前所说之命力。或者说，彼二十五自性亦如是宣说。此处所说，五轮之中任何风，声闻之曼陀罗中，乃是释迦狮子所安立。 ༄། །彼之仪轨乃是隐秘。界极摧毁即成佛，二十五之自性甚大。与命力之自性，以及于世间界中成办。之后于内当知，一切皆无有始。是故最初之始，乃是诸乘之生起处。四乘皆善说，于金刚乘之中。一切乘即金刚乘，乃是决定宣说。于咒之清净事物中，显示咒乘之义。为令一切乘皆愚昧故，未说之清净而宣说。名为教法一切之定解。名为金刚莲花者，乃是等入之威力等。彼等坛城者之次第中，从天等一切与有情等一切，以及具缘者等之胎生而生。彼亦是，嘿汝嘎金刚之理路。先前轮之种类如何，诸天如何生起，以及轮之地水与先前，如何以智而焚烧之座，诸天乃是大风。