Tibetan
ང། ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། འདུན་པ་དང་ཉེ་བའི་འདུན་པ་དང༌། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། འཐུད་གཅོད་དང་ཉེ་བའི་འཐུད་གཅོད་དེ་དེ་ལྟར་གནས་འདི་རྣམས་སུ་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཞིའི་གནས་རྣམས་སུ་བུ་མོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །རང་རང་སྐྱེས་གནས་སྐྱེས། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ནི་རྟེན་ཏེ་རིགས་ནི་རུས་སོ། །བསྐྱེད་པའི་གནས་སྔོན་དུ་གསུངས་སོ། །ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱེ་ལེའུ་རྣམས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་ ༄། །བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་བདག་ཉེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེའི་འཁོར་ལོའི་དང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྩོམ་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་མདའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོའི་དབྱེ་བས་ཏེ་ཇི་ལྟར་མདའ་དྲང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གནས་སྐྱེས་མ་རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་དྲང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅུ་གཉིས་གནས་ལ་སོགས་པར་ཏེ་ཇི་སྲིད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བཅུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་རྣམས་ཁམས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་རེ་རེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་མི་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །འདིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་གླིང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གསུངས་པའོ། །ད་ནི་སྔགས་དང་དབང་བསྐུར་བ་དང་རྒྱས་གདབ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་བ་དང་གཙོ་བོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་བཤད་པ་གསུངས་པ། དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་བཅད་སྔོན་དུ་སོང་བས་ནོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་གདམས་ངག་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དང་བྱ་རོག་གདོང་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་འབབ་པའི་རྩའི་ནང་རྣམས་སུ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་པོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདིའི་མུན་ངག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བྱུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ ༄། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་བྱུང་པ་སྟེ་ཡཾ་གི་ཡི་གེ་ནི་ངེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ་དབུས་མའི་སྔོན་མས་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྫོགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། རང་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་འབར་བའོ། །དེས་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བས་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མགོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཀུན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པས་མགོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི། ལྷན་སྐྱེས་ཆུ་ནི་ཡོངས་གང་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུན་པར་དགོངས་པའི་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་སོང་བས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཨོཾ་སབྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་བརྡའི་སྔགས་སོ། །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅུ་གཉིས་སྔོན་དུ་བཞད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བོར་རྒྱས་གདབ་པོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གཙོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དུས་རྣམས་སུ་འབྲེལ་ཏེ་འདིར་སྐབས་སྐབས་སུ་ཐོར་ལོང་དུ་སྟེ་པཎྜིཏ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། གང་དང་གང་གིས་གཟུགས་དང་བཞུགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་དུ་དེའི་གཟུགས་རྣམས་པ་སྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སླར་ཡང་འདི་ ༄། །རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ས་བོན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའང་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྙིང་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འདིར་དེ་ལྟར་སྐུ་འདིས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། བླ་མའི་མན་དག་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མན་ངག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པ་དང་གཞུག་པ་དང་བཅིང་བ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པས་འགུགས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་རང་གི་ལས་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་སྤྱོད་པར་བཤད་པ་ལ་སོགས་པས་བརྟན་པ་ཉིད་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་བྱེད་པས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་ནི་ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ན་གནས་པའི་འདིར་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བགམ
Chinese
哦。靠近田地的田地，靠近欲望的欲望，靠近聚集的聚集，靠近坟场的坟场，靠近连接和切断的连接和切断，像这样在这些地方要做的事情，就是这十二个地方的一切，以及四个四个地方中的任何一个被称为“女儿”的，就是瑜伽母。被称为“俱生”的，就是俱生的自性，俱生，那就是瑜伽母。各自出生的处所出生。被称为“那些的出生处所是所依，种姓是血统”。已经先说了出生的处所。在喇嘛的特征的章节中，以三十六个真如。同样，在赡部洲，以空行母等十二个真如。像这样，在地方和地方，安住于各自的智慧，无二无别，被称为勇士们一起进入平等，自性光明的主宰的意思。像这样，十二个轮的，是指每个瑜伽母的轮，以及这一切的最初的开始，以瑜伽母的箭的差别，是指正直的差别，就像箭正直一样前进。同样，瑜伽母，处所出生的母亲，从金刚轮开始，直到身轮，正直的十二瑜伽母安住在处所等，直到三十六和十二被详细解释，是为了三十六界。以蕴、界、处等。像这样，每个界以十二种差别而不同。因此，也以“每个”等这样说了。这也完全包含了世界界的这些洲，说了十二地等的自性。现在，说了关于咒语、灌顶、加持，以及观修智慧菩萨等，迎请智慧坛城，供养主尊和坛城的口诀。以灌顶等，被称为偈颂，是因为偈颂先出现而被接受。那又是如何呢？
English
O. Fields near fields, desires near desires, gatherings near gatherings, cemeteries near cemeteries, connections and disconnections near connections and disconnections, like this, what is to be done in these places, is that all of these twelve places, and any one of the four places called "daughter", is the yogini. What is called "co-born" is the co-born nature, co-born, that is the yogini. Each born place is born. What is called "the place of birth of those is the support, and the lineage is the bloodline." The place of birth has already been mentioned first. In the chapters on the characteristics of the Lama, with thirty-six suchnesses. Similarly, in Jambudvipa, with twelve suchnesses such as dakinis. Like this, in place and place, abiding in one's own wisdom, non-dual and inseparable, is called the meaning of the lords of self-luminous nature who enter into equality together with the heroes. Like this, the twelve wheels, refers to the wheel of each yogini, and the initial beginning of all of these, with the difference of the arrow of the yogini, refers to the straight difference, just as the arrow goes straight. Similarly, the yogini, the place-born mother, from the Vajra wheel to the body wheel, the straight twelve yoginis abide in places etc., until thirty-six and twelve are explained in detail, it is for the sake of the thirty-six realms. With aggregates, realms, and sources, etc. Like this, each realm is different with twelve kinds of differences. Therefore, it is also said with "each" etc. This also completely contains these continents of the world realm, and speaks of the nature of the twelve lands etc. Now, the mantra is spoken about mantras, initiations, blessings, and meditating on wisdom bodhisattvas etc., inviting the wisdom mandala, and offering the main deity and the mandala. With initiation etc., it is called a verse, because the verse appears first and is accepted. And how is that?
Chinese
名为“知”等等，以表意的语言，即为了深入了解其教诲的意义而宣说的“金刚”等等。所谓“金刚与虚空之间”，是指在金刚宝和乌鸦脸之间，菩提流淌的脉络之中，即在其中心，所有这些佛陀都已播种。所谓“播种”，是指先前所说的瑜伽母们的勇士和勇女的自在，蕴等等，如来五部等等，所有佛陀在那时进入其中。这就是所谓的“此之黑语”。如是宣说。所谓“智慧光芒显现”，是指佛陀。 一切皆从智慧拙火而来，ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字是必须把握的，即以中脉之前行者普遍运用一切等等而圆满者，从蕴和界等等的自性中显现诸佛。因此，“以自生甘露之流”，是指并非没有欲望，而是指完全没有被玷污的智慧拙火在燃烧。因此，像这样，通过融化心等等的所有界，而进行灌顶。所谓“金刚怙主”，是指从无分别的智慧金刚之物中，金刚本身就是智慧金刚，因为其持有所有众生的生命，并且是救护者，所以是怙主。其“俱生水充满处”，是指世间界彼此一致地认为灌顶先行，从而给予各种成就的安乐。如是，以ཨོཾ་སབྲ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sabra，汉语字面意思：嗡 萨布拉）等等，是灌顶的表意真言。所谓“谁”等等，是指十二转轮王先前微笑者们在头上加盖印记。其余的都由主尊来做。所谓“遍主”，是指对于世间界的众生们，以先前对天神的侍奉，将会变得欲望圆满。所谓“智慧”，是指以智慧萨埵先行，在坛城胜王的禅定之时，与之相连，在此处时而零散，这会让班智达们的进入感到迷惑。如是主
English
Named "Knowing" etc., in symbolic language, that is, "Vajra" etc., spoken to deeply understand the meaning of its teachings. The so-called "between the Vajra and the Sky" refers to the veins within which Bodhi flows between the Vajra Jewel and the Raven's Face, that is, in its center, all these Buddhas have been sown. The so-called "sowing" refers to the freedom of the heroes and heroines of the Yoginis previously mentioned, the aggregates etc., the Five Tathagatas etc., all the Buddhas entering into it at that time. This is what is called "the Dark Speech of this." Thus it is said. The so-called "Wisdom Light Appears" refers to the Buddhas. Everything comes from the wisdom Tummo, the letter ཡཾ་ (Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, literal meaning: Yang) is what must be grasped, that is, those perfected by the previous practitioners of the central channel universally using everything etc., from the nature of the aggregates and realms etc., the Buddhas manifest. Therefore, "with the stream of self-born nectar," refers to the burning of the wisdom Tummo that is not without desire, but is completely undefiled. Thus, in this way, through melting all the realms of mind etc., empowerment is performed. The so-called "Vajra Protector" refers to the Vajra itself being the wisdom Vajra from the non-dual wisdom Vajra substance, because it holds the lives of all beings and is a protector, therefore it is the Lord. Its "co-emergent water is completely filled" refers to the worldly realms mutually agreeing that empowerment precedes, thereby giving the bliss of various accomplishments. Thus, with ཨོཾ་སབྲ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ sabra, literal meaning: Om Sabra) etc., is the symbolic mantra of empowerment. The so-called "who" etc., refers to the twelve Chakravartins who smiled earlier, sealing the head. The rest is done by the main deity. The so-called "Omnipresent Lord" refers to the beings of the world realms, with the previous service to the gods, desire will become complete. The so-called "Wisdom" refers to the Wisdom Sattva preceding, connected to the Samadhi times of the Supreme King of the Mandala, scattered here and there at times, which will confuse the entry of the Panditas. Thus, the main
Chinese
以及所有坛城本尊的心间，智慧和主尊等所有誓言尊，与勇识们相同。以何种形象和姿态等外在显现，观想其形象。名为三摩地尊者，即是那些智慧尊的心间，再次将这些 ༄། །一切都以将要阐述三摩地尊的咒语形象，观想各自的种子字也可以。如同世间界众生的阿赖耶识，与俱生俱来的心髓一同坏灭。瑜伽士们的法身是三摩地尊。报身是智慧尊。化身名为誓言尊。因为在此显现中，以这样的身相来行事。其后，即是智慧尊的心间发出光芒，即是光芒的集合。因此，如是智慧轮，即是世间界的众生和瑜伽士的世界，将融入佛的智慧。因此，应从上师的口诀中了解。所谓“从上师的口诀中了解”，即是安住在无始以来的传承上师和弟子的口诀中。如是，以ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的字，即是勾招、引入、系缚和控制。如同在此转变为智慧坛城，同样也转变为此处众生的上师和弟子的关系。如是，以布施来勾招。以殊胜的佛法等和悦耳的言语，使之进入各自的事业中。以宣说运用各种意义等，来系缚稳固。像自己一样对待他人，即是控制，这是确定的。所谓“各种勇士瑜伽母”，即是以内外之自性，进行三种供养，即是对住在处所和近处所等处的，来到此处的本尊们的坛城眷属进行供养。在世间界中，外在则是圆满出生的供养。之后，