Tibetan
ས་སོ། །དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་རྒྱུས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་གསུངས་པའོ། །དི་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་བེམས་པོ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཞིག་ན་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་ན་ཡང་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ནི་འདི་ལ་མཆོད་མི་བྱེད། །གཡོན་དང་གཡས་པའི་ལག་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཧའི་ཡི་གེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁམས་ལ་བརྟེན་པས་ལྷག་པའི་དུས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་སྟེ་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་འཆི་བའི་ཐ་མ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའོ། །ཤི་བ་ལས་ཕྱུགས་རྣམས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་པ་ ༄། །ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚིག་ཐམས་ཅད་དང༌། ཐམས་ཅད་དེར་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་སོན་པ་ལས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འཆད་པ། བརྒྱ་ལ་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཤི་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་བལྡག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་པོས་ཚིམ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམས་པའི་རྣམ་པས་ཀུན་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བའི་དངོས་པོས་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུས་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བལྡག་བྱ་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ལུས་རང་གི་གནས་སྤོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་མོ་ཅན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གང་དུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །སླར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལོག་ནས་འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་རྣ་ཚོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣག་རང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིས་བསྒྲུབས་པས་དང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་པའི་ཐ་མལ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །ལོངས་སྤྱོད་ ༄། །རྫོགས་པའི་སྐུའི་དུམ་བུ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་པོའོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ཆང་གི་རྒྱ་མཚོ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བསིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དི་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་རྣམས་དྲུག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། ད་ནི་འཇམ་བུའི་གླིང་རྣམས་སུ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལས་གང་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དཀར་པོའི་མདོག་ཅེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བའི་ལས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་འཐོབ་བའོ། །འོན་ཀྱང་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པ་གང་གི་ཚེ་དེའི་ཚེ་རྨོངས་པ་དགུ་པས་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །དེས་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་འདི་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡང་བའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། སྦྲེའུ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཀ་ལཱ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་རེའི་དུམ་བུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་འཁོར་ལོ་འདི་ལ་གནས་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་ལམ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་གླིང་འདི་རྣམས་སུ་བ་ཚའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བ་ཚའི་གྲོང་གླིང་ཐམས་ཅད་རྣམས་སུ་སྦྲང་རྩི་ལས་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བྱས་པས་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལས་དེས་མི་རྣམས་མངལ་ ༄། །སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ལང་བསམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བསམ་དང་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་གླིང་ཐམས་ཅད་ཕལ་པ་དང་གཙོ་བོ་རེ་རེའི་གླིང་ལ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དོན་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཉིས་མའོ། །ད་ནི་བ་ཚ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་གཞི་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་སུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་དེའི་ཕྱི་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བཞི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནང་དུ་སོན་པ་རྣམས་དེས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ལྷ་མ་ཡིན་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བསྐོར་བ་ལ་གནས་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་དེས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིག་སོ། །རིམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དིམ་པས་གཡོན་བ་དང་གཡས་བའི་སྣའི་ཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཉེ་བར་བས་གས་པས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། ཐིག་ལེ་མཆོག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རིགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཆུས་བསྐོར་བ་ལ་གནས་མ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པས་དུར་ཁྲོད་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་སུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་རང་སྒོ་ན་གནས་པ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་འོངས་ནས་ཤར་གྱི་སྒོར་རེ། །དེ་ལ་གནས་པའི་དཀར་མོ་ཐིག་ལེའི་གནས་སུ་འགྲོའོ། །སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་
Chinese
地啊。因此，（佛）宣说了与此世间众生的来往因缘规律相符和不相符的话语。如此这般便会成佛。当诸佛讲经说法之时，依赖于往昔的佛陀，进入昏迷状态的众生会感到迷惑。犹如天空被突如其来的云朵遮蔽，但天空本身依然清净无染。同样，诸佛也如是宣说。因此，不要用左手和右手来供养此物。这是因为，“ཧ”字具有“为了什么”的含义。同样，由于深深依赖于（空）性，殊胜时期的菩萨们会走向永恒，即宣说死亡的终结之时。从死亡中产生的牲畜，即所有尸体等都被吞噬。 一切事业都会成就，大手印和一切言辞，一切都会融入其中。因此，应该布施所有牲畜的肉。“从一切中圆满”这句话是这样解释的：如果百人因前世的习气而死亡，那么阿赖耶识的各种形象，会因所有众生等的业力和功德而忆起前世，当寻香众生以饮用、舔舐等物质的香味而满足时，也会因前世习气的各种形象而安住。因此，应该以一切可取之物和一切圆满之因，布施各种饮品。正如“各种舔舐之物也同样”这句话所说的那样。如是站立，意味着各自的身体离开各自的位置。那时，圆满受用女的供养，是由金刚持所作。以身体进入诸佛出现的地方，这是确定的。再次以愿力返回，在十二法轮中，以金刚持的自性以及众多博学的智者进行供养等，然后各自将佛法传授给自己的弟子。那个
English
Earth. Therefore, (the Buddha) spoke words that are in accordance with and not in accordance with the laws of cause and effect of the coming and going of beings in this world. In this way, one will become a Buddha. When the Buddhas teach the Dharma, relying on the Buddhas of the past, beings who enter a state of unconsciousness will feel confused. Just as the sky is covered by sudden clouds, but the sky itself remains pure and unblemished. Likewise, the Buddhas also speak in this way. Therefore, do not offer this with the left and right hands. This is because the letter "ཧ" has the meaning of "for what". Similarly, because of deeply relying on (emptiness), the Bodhisattvas of the supreme period will go to eternity, that is, when the end of death is proclaimed. The animals that arise from death, that is, all corpses, etc., are devoured. All actions will be accomplished, the great mudra and all words, everything will be integrated into it. Therefore, all the meat of the animals should be given as alms. The phrase "perfectly from everything" is explained as follows: If hundreds of people die due to past habits, then the various images of the Alaya Consciousness will recall the past due to the karma and merits of all beings, etc., and when the Gandharvas are satisfied with the fragrance of substances such as drinking and licking, they will also abide by the various images of past habits. Therefore, one should give various drinks as alms with all that can be taken and all the causes of perfection. Just as the phrase "various things to lick are also the same" says. Standing up in this way means that each body leaves its own position. At that time, the offering of the fully endowed woman is made by Vajradhara. It is certain that the body enters the place where the Buddhas appear. Returning again with aspiration, in the twelve wheels, offerings are made with the nature of Vajradhara and the many learned scholars, and then each transmits the Dharma to their own disciples. That
Chinese
那些的，又是所有这些的勇士和勇女们的供养等等，就那样地讲述。以此修成，以及与理相符和与理不符等等，也是为了诸佛的平凡事物，以讲述佛法的平凡，是由于众生的功德所致。互相不一致的本身，也是那位佛陀名为圆满受用佛的形象的。所有世间也是如此。圆满受用身的段落，是火之轮的第一。如此，在此酒之海，以及同样凉爽等等的那些中，金刚亥母的智慧和方便自性之轮二者，名为第六和第十二。现在要讲述赡部洲的诸水之轮，之后要讲述其外面的，等等，所谓水之轮，是从水之坛城中产生的缘故。所谓大神通，是赡部洲业的大地自性，从中做什么，就全部取走，如佛等等。因此称为白色。自性白色的事业，简略地获得。然而，何时完全了悟所有洲的自性，那时，以第九愚昧，喜欢住在赡部洲的人们的谄媚和幻术等等。因此应当修持这些瑜伽母的种姓。所谓三十六次第，是为了使所有憎恨事业的自性完全衰败，并且转变为特别殊胜的种姓。那些种姓也转变为住在赡部洲的那些。如是所说，从名为猴女等等，到名为迦罗之间。如此，赡部洲是十二段自性。其中，对于每一段的空行母等等，如所讲述的次第那些中，也要了解住于此轮的女性们的自性和住处等等，是那样的道路之相。所谓瓦擦，是无论如何这些洲中，从瓦擦海中，瓦擦的村落所有那些
English
Those, and also the offerings of all these heroes and heroines, etc., will be described in that way. By accomplishing this, and also by being in accordance with reason and not in accordance with reason, etc., it is also for the sake of the ordinary things of the Buddhas, by the ordinariness of teaching the Dharma, it is due to the merits of sentient beings. The very inconsistency with each other is also the image of that Buddha called the Enjoyment Body Buddha. All the worlds are also like this. The segment of the Enjoyment Body is the first of the wheel of fire. Thus, here in the ocean of wine, and also in those of coolness, etc., the two wheels of the wisdom and skillful means nature of Vajravarahi are called the sixth and twelfth. Now, the wheel of water in the Jambudvipa is to be described, and then what is outside of it is to be described, etc., the so-called wheel of water is because it arises from the mandala of water. The so-called great magical power is the nature of the great earth of the karma of Jambudvipa, from which whatever is done is all taken, such as the Buddha, etc. Therefore, it is called white. The deeds of the nature of white are briefly obtained. However, when one completely realizes the nature of all the continents, at that time, with the ninth ignorance, those who live in Jambudvipa like flattery and illusion, etc. Therefore, these lineages of yoginis should be practiced. The so-called thirty-six steps are in order to completely decay all the nature of hateful deeds, and to transform into a particularly excellent lineage. Those lineages also transform into those living in Jambudvipa. As it is said, from the so-called monkey woman, etc., to the so-called Kala. Thus, Jambudvipa is of the nature of twelve segments. Among them, for the dakinis, etc., of each segment, in those sequences as described, one should also understand the nature and abode, etc., of the women who dwell in this wheel, as the aspect of that path. The so-called Vatsa is, in any case, in these continents, from the Vatsa Sea, all those villages of Vatsa
Chinese
如同蜂蜜等受用之地，是海洋众生和一切众生的。所谓“温湿生”，简而言之，就像这赡部洲是温湿生的自性。因为业力，人们会想到胎生者的身体。同样，住在火轮中的女性也具有温湿生的想法和胎生。如此，一切特征都圆满。所谓“圆满”，是指一个对另一个，一切洲都是次要的和主要的，每个洲都圆满具备一切洲的想法的功德。如此，水轮是具有赡部洲意义的受用圆满报身二者。现在，围绕着冰雹等的基，按照次第，宣说了智慧轮等四轮。从“然后，在那之后”等开始。如此，四轮进入赡部洲内部，因此也宣说了赡部洲和一切特征都圆满。所谓“智慧轮”，是从智慧的坛城中产生的，因此就像从各方面完全围绕一样。所谓“各种颜色”，是由于各种自性。所谓“非天女众”，是指住在围绕着它的女性的种姓，因此是非天的种姓。所谓“次第”，是指由于先前的浸润，左右鼻孔的坛城的功德接近。此处所说，“明点胜妙母”等，直到“种姓的形貌母”之间，三十六位瑜伽母是从非天女众的种姓中产生，住在被水围绕的地方的女性们。其余的容易理解。然而，在先前所说的次第中，在坟场和三轮中，以及同样在金刚亥母的四轮的自门中居住的白女等的一切行持被宣说了。金刚亥母从明点处而来，到达东方的门。住在那里面的白女前往明点处。先前所说的那些智慧身和
English
Like honey and other places of enjoyment, it belongs to the beings of the ocean and all beings. The so-called "warm-moisture born" means, in short, that this Jambudvipa is of the nature of warm-moisture born. Because of karma, people will think of the bodies of those born from the womb. Similarly, the women who dwell in the wheel of fire also have the idea of warm-moisture born and womb-born. Thus, all characteristics are complete. The so-called "complete" means that one is to another, all continents are secondary and primary, and each continent is fully endowed with the qualities of the ideas of all continents. Thus, the water wheel is both the Sambhogakaya, which has the meaning of Jambudvipa, and the complete enjoyment. Now, the bases surrounded by hail and so on, according to the order, the four wheels, such as the wisdom wheel, are proclaimed. Starting from "Then, after that," and so on. Thus, the four wheels enter the interior of Jambudvipa, and therefore it is also proclaimed that Jambudvipa and all characteristics are complete. The so-called "wisdom wheel" arises from the mandala of wisdom, therefore it is like being completely surrounded from all sides. The so-called "various colors" are due to various natures. The so-called "non-divine women" refers to the lineage of women who dwell around it, therefore it is the lineage of non-divine beings. The so-called "sequence" means that due to the previous impregnation, the qualities of the mandalas of the left and right nostrils are close. Here it is said, "Supreme Bindu Mother," etc., until "Mother with the form of lineage," the thirty-six yoginis are born from the lineage of non-divine women, and are the women who dwell in the place surrounded by water. The rest is easy to understand. However, in the previously explained order, in the charnel ground and the three wheels, and also in the self-doors of the four wheels of Vajravarahi, all the practices of the white women and others who dwell there are proclaimed. Vajravarahi comes from the place of Bindu and reaches the eastern gate. The white woman who dwells there goes to the place of Bindu. The wisdom bodies of those previously mentioned and