Tibetan
ན་དུ་བལྟས་པ་དཔྲལ་བ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་སྤྱི་བོའི་བར་དུའོ། །རྡོ་རྗེའི་གུར་དེར་རབ་ཏུ་བབས་པའི་རྗེས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གསུངས་པ། དབུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་འཇུག་པས། །གཡོན་དང་གཡས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །མིག་ ༄། །ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རླུང་དེར་སོན། །ཞེས་སོ། །རཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རཱའི་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚུལ་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་ནོར་བུའི་བུ་གའི་བར་དུ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མེའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཉི་མའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་ཎྜཱ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་བསྐལ་པ་སྲེག་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོའོ། །དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཉི་མ་དེའི་དབུས་སུའོ། །སྦྲུལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟབ་མོ་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཀྱང་ངོ༌། །སྐད་ཅིག་གིས་ཐིམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མི་འཛིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་བྷ་ག་དང་ལིངྒའི་བར་ལས་བདག་ཉིད་གྱི་མིང་རང་གིས་རིག་པ་པོའི་སྲོག་གོ །གང་བྷ་ག་ལིངྒ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྷ་གའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འཁྱུད་པའི་ལིངྒ་གང་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་མོའི་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་དང་པ་དག་གོ །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆད་བཞིན་པའི་མིང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །སླར་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེད་པ་པོ་གསུངས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེས་སོ། །སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། སྔོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དང་འབྲེལ་པའོ། །རང་བཞིན་རྣམས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྲད་བས་ཀྱང་རྣལ་ ༄། །འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཕག་མོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་ཏེ་འདི་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །གཉིས་པའི་གསུངས་པ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕག་མོའི་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོ་བ་ཉིད་མེད་དེ་དེའི་ཚེ་བདག་མེད་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་གཅིག་གོ །དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁའ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཟུགས་ཉིད་ལས་སོ། །ཡི་གེ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ལས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཉིད་གང༌། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་པ་པོ་མཚན་ཉིད། །སྦྱོར་བ་གཅིག་དང་སྣ་ཚོགས་པ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མཁའ་མཉམ་སྙིང༌། །མཁའ་མཉམ་མེད་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་མེད་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་པ་མེད་གང༌། །དེ་ཚེ་བདག་མེད་ཅན་ཞེས་བཤད། །འདི་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནོ། །གསུམ་པའི་གསུངས་པ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡི་གེ་དང་བསྐྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་བདག་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་དེ་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕག་མོ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གསུམ་པའི་དྲི་བའི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །བཞི་པ་གསུངས་པ། དགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདིར་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕག་མོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་པ་རབ་སྒྲུབ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པའི་དོན་གྱི་དང་པོའོ། །ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚོན་པར་བྱ་བ་མཚོན་པ་ ༄། །ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །འདིར་གསུངས་པ། རང་རང་དུས་སུ་དབུ་མ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་སེམས་བྱུང་བས། །མཉམ་པ་ཡི་ནི་དུས་སུ་འགྲོ། །སེམས་ཅན་དང་ནི་ལྡན་ལྷ་རྣམས། །ས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་རང་གི་སེམས་གྲོལ་མེད། །སྙིང་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སེམས་ཅན། །དེ་ཚེ་ཕག་མོ་སྟོང་པའོ། །དེ་རྣམས་གཉིས་མེད་འདུ་ཤེས་པ། །སྐྱེ་མེད་འོང་བ་མེད་པའོ། །ཆོས་བདག་མེད་དང་གང་ཟག་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །ཅེས་སོ། །དྲི་བ་བཞི་པའི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཆོ་ག་དང་བྱ་བས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒྱུད་འདི་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་མིང་ཉེ་བར་བསྟན་པས་བཤད་དོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདག་པོ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གདམས་ངག་དང་སྔོན་དུ་ཞུས་པའི་ལན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ་སྟེ། ཁྱོད་ནི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནི་ལྷ་མོའི་བདག་པོ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཀྱེ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་ལྷ་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །དེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་གང་གི་ཚེ་བདག་པོས་སོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་སྤྱོད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་རྩ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བའོ། །ཅིས་ཤེ་ན། སྔགས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཕྲེང་བའི་རྣམ་པ་དང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ཞེ་ན། ༄། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཀའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པར་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་རྣམས་དང་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་དང་བར་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཁྱབ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དང་བོའི་ཡི་གེ་རྣམས་སུ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་ཕག་མོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པའོ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨའི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སོན་པ་དག་ཏུའོ། །སྡོམ་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པས་ན་སྡོམ་པར་བཤད་དེ། དེ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །དེ་ཡང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཡི་གེའི་དབྱིབས་དང་བྲལ་ན་ཇི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྩའི་མཆོག་གི་གྲོང་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའི་དོན་གྱི་དང་པོ་སྟེ། མཆོག་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རྩའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུ་སྟེ། གནས་དེར་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ཚང་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་པའི་དོན་ལ་དང་པོ་སྟེ་དབུས་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་འཛིན་ལས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནའི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་རྩའི་དབུས་རྣམས་སུ་བདག་མེད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པས་ན་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཞེས་སོ། །རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ༄། །འཇོམས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱབ་པ་པོ་རྣམས་སུ་གནས་པ་སྟེ། སྲོག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་བྱ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཙོ་མོ་ལྟ་བུའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ལོ། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་མིང་རྣམས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མའི་མི
Chinese
觀看之處，從額頭至金剛寶頂之間。融入於完全降臨的金剛帳篷之中。如是亦云：「以中脈瑜伽善入故，於左與右皆行用，眼等之差別者，於意之金剛風中成熟。」如是。所謂「ra」者，乃ra字決定之理，所謂「貪慾之日」者，乃如前所說，從額頭至寶孔之間，乃大貪慾之自性。火之明點乃太陽。由彼所轉動之ṇḍā，如焚燒劫之虛空之火，乃一切之聚集者。如是，大貪慾之火光之明點之日出，亦為愚癡等之分別念所完全聚集者。所謂「於中央」者，乃智慧之火之日之中央。所謂「蛇女」者，乃深奧，即具足一切相之空性，亦為金剛持之自性。所謂「剎那間融入」者，乃瑜伽士亦不執持智慧之分別念。所謂「從彼所生之豬女」者，乃如是儀軌之事業等，從བྷ་ག་（藏文，梵文天城體，bhaga，女陰）與ལིངྒ་（藏文，梵文天城體，liṅga，男根）之間，自性之名，自己能知者之命。何者བྷ་ག་（藏文，梵文天城體，bhaga，女陰）ལིངྒ་（藏文，梵文天城體，liṅga，男根）耶？乃無分別自性之智慧之བྷ་ག་（藏文，梵文天城體，bhaga，女陰）之智慧之火之日等，與擁抱之ལིངྒ་（藏文，梵文天城體，liṅga，男根）以何而知耶？與智慧之。所謂「從彼所生之豬女」之名乃分別念。以此之故，乃一切瑜伽母之母與父等。出生處之處所，亦於宣說一切業之影像之名之文字中。復次，此等之智慧與所知之自性，從智慧所生者之，與金剛亥母之自性等之亦說生者。所謂「大樂」等。所謂「界」者，乃境與根等，與虛空等，乃大樂之自性等。由彼等亦，所謂「亦」者，乃一切界之自性之明點。所謂「生」者，乃生，謂前業。ྱ་བ་是与先前相关的。在自性中，因与业手印相遇，瑜伽士们认为金刚持大尊的自性亥母将会显现，这是第一个问题的回答之语。第二个问题说，自性等等，亥母的三个字母并非各自独立，那时被称为唯一的无我，即一个字母。那也是无自性的自性。那为什么呢？因为是等同虚空的瑜伽士之形。这是第五个意义的第一个。与虚空等同的特点在于瑜伽士的形体本身。从字母的后续表达中，与虚空等同是因为无我的自性，因为瑜伽士的心念是专注的。此处所说：诸佛之智性为何？所言能言者之相，结合一与多，字母之等空心。知等空而无等空，无我之物非无物，有与非有皆非有，彼时说为具无我。这是第二个问题的回答。第三个问题说，理由等等，如此金刚亥母的字母和生起以及自性无我，又因何理由而生起呢？那时，为了使众生解脱之因和慈悲之形，为了调伏的众生，亥母以慈悲的自性而显现。这是第三个问题的回答之语。第四个问题说，必要等等，在此，为了使被调伏的众生解脱而产生的亥母是慈悲的自性，那时将会被修持。如是说：手印结合善修持。这是第五个意义的第一个。通过手印的结合而善加修持。手印是指大手印。方法和智慧以及诸法也是结合，即以空性和慈悲的自性来象征一切事物，象征 ༄，因为自性之故，修持无二。
English
The place to look at is from the forehead to the crown of the vajra jewel. It merges into the vajra tent that has completely descended. It is also said: "Because of the perfect entry of the central channel yoga, it is used in all left and right. The difference of the eyes, etc., matures in the vajra wind of the mind." Thus. The so-called "ra" is the principle of determining the letter ra. The so-called "sun of desire" is as previously said, from the forehead to the jewel aperture, it is the nature of great desire. The fire drop is the sun. Moved by it, ṇḍā is like the fire of the sky burning the kalpa, it is the gatherer of all. Thus, the rising of the sun of the fire light drop of great desire is also completely gathered by the discriminations of ignorance, etc. The so-called "in the center" is the center of the sun of the fire of wisdom. The so-called "snake woman" is profound, that is, emptiness with all aspects, and also the nature of Vajradhara. The so-called "instantaneously merges" is that the yogi also does not hold onto the discriminations of wisdom. The so-called "pig woman born from it" is the name of the self-nature, the life of the one who knows himself, from the བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, vulva) and ལིངྒ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, liṅga, lingam) in such ritual activities. What is བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, vulva) ལིངྒ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, liṅga, lingam)? It is the wisdom of བྷ་ག་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhaga, vulva) of the nature of non-discrimination, the sun of the fire of wisdom, etc., and the ལིངྒ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, liṅga, lingam) that embraces, by what is it known? And of wisdom. The name of the so-called "pig woman born from it" is discrimination. For this reason, it is the mother and father, etc. of all yoginis. The place of birth is also in the letters of the name that describe the image of all actions. Furthermore, the wisdom of these and the nature of what is to be known, those born from wisdom, and the nature of Vajravarahi, etc., are also said to be born. The so-called "great bliss," etc. The so-called "realm" is the objects and senses, etc., and the sky, etc., are the nature of great bliss, etc. By them also, the so-called "also" is the drop of the nature of all realms. The so-called "birth" is birth, namely previous actions.
English
Kya-ba is related to the previous. In the nature, due to the encounter with the karma mudra, the yogis contemplate that the nature of the great Vajradhara, the Vajravarahi, will arise, which is the answer to the first question. The second question says, nature, etc., the three letters of Vajravarahi are not separate, at that time it is called the only non-self, which is one letter. That is also the nature of non-self. Why is that? Because it is the form of a yogi equal to space. This is the first of the fifth meaning. The characteristic of being equal to space lies in the form of the yogi himself. From the subsequent expression of the letters, being equal to space is because of the nature of non-self, because the mind of the yogi is focused. Here it is said: What is the wisdom of the Buddhas? The characteristic of the speaker and the spoken, the combination of one and many, the heart of the letters equal to space. Knowing equal to space without equal to space, the non-self object is not non-object, being and non-being are both non-being, at that time it is said to be with non-self. This is the answer to the second question. The third question says, reason, etc., thus the letter of Vajravarahi and the arising and the nature of non-self, for what reason does it arise? At that time, in order to liberate beings and the form of compassion, for the beings to be tamed, Vajravarahi appears with the nature of compassion. This is the answer to the third question. The fourth question says, necessity, etc., here, the Vajravarahi that arises to liberate the beings to be tamed is the nature of compassion, at that time it will be practiced. It is said: The union of mudras is well practiced. This is the first of the fifth meaning. By the union of mudras, it is well practiced. Mudra refers to the great mudra. Method and wisdom and all dharmas are also union, that is, symbolizing all things with the nature of emptiness and compassion, symbolizing ༄, because of the nature, practicing non-duality.