Tibetan
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའི་ཡི་གེ་ཞོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མགོ་བོར་ཟླ་ཕྱེད་ཉི་མས་མནན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་ཐིག་ལེས་རེག་པས་མོའི་ཡི་གེ་ལ་ཞོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་མོཾ་གི་ཡི་གེ་རྨོངས་བྱེད་མའི་སྔགས་སོ། །ས་ཡི་ཕ་རོལ་གཞོམ་མེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡི་གེ་སྟེ་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན་གཞོམ་དུ་མེད་པའོ། །གཞོམ་བུ་མེད་པའི་གཟུགས་སོ། །ཉི་མ་ཡི་ནི་སྟན་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། དབྱངས་ཀྱི་བཞི་པ་རྣ་དྲུང་བཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཞི་པ་ཨཻའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེས་རྣ་བའི་གནས་སུ་བཟུང་པའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་ཆ་ཤས་སླར་ཡང་མགོ་བོར་བརྒྱན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་མགོ་བོར་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་ན་ཧྲཱིའི་ཡི་གེའོ། །འདོད་ཆགས་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་མཐའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་མའི་སྔགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའོ། །གཉིས་འགྱུར་ ༄། །དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བསྡུ་བས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་པོར་སྐྱེས་པ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །འོག་དང་སྟེང་དུ་གནས་པ་ཡི། །མགོན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་ན་སྟེང་འོག་ཏུ་གནས་པའི་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་སྙིང་ག་དང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་པདྨོར་བླ་མའི་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་དགའ་བའི་དོན་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཏེ་དེའི་ཆོ་གས་སེམས་རྩ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགང་བར་བྱ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་སྐྲག་བྱེད་མ་ས་བོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ས་བོན་ཏེ་སྔགས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །པ་མཐའི་ཡི་གེ་བཟུང་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའི་ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་ཡང་ཕའི་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་མ་གསུངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཞག་སྟེ། ཊའི་ཡི་གེ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱ་སྟེ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་དག་གོ །ཕཊ་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ། ཨུ་རྒྱན་འབར་བ་འཛིན་གྲོང་གི །བུ་གར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཨུ་རྒྱན་དང་འབར་བ་འཛིན་པའི་གྲོང་དང་ལྟེ་བའི་གནས་དང་བུ་ག་གཉིས་རྣམས་སུ་ཡང་སྲོག་གི་རླུང་གིས་བཀང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་བྱེད་པ་གསུངས་པ། གཏུམ་མོ་འབར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟེ་བའི་གནས་ནས་ཨའི་ཡི་གེ་གཏུམ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་འབར་བ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཅི་སྟེར་བ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་འགེངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབར་བའི་གཏུམ་མོ་དང་དེའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ས་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་འགེངས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཀྱང་རང་གི་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་སྔགས་སོ། །ད་ནི་མདོར་བྱས་ནས་གསུངས་བའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྔགས་གང་རྣམས་ ༄། །ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོར་ན་བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་གྱི་གི་གེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཱ་ཏྲ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་པས་ཕྱེ་པ་རིམ་པས་ཡང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མིང་ཡོངས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཾ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །ཨོཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མའོ། །ཨོཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་མའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཀུན་དུ་སྐྲག་བྱེད་མའོ། །ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་གཏུམ་མོའོ། །ཅི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་དུས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་དུས་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་འམ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུ་སྟོབས་སོ། །གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སོ། །རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུད་པ་དང་རྣམ་པར་སྤྲོ་བའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་དུས་རྣམས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ལྷག་མ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་སུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པར་སོན་པར་རྣལ་འབྱོར་མ་འཕྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བའི་རམ་པས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། ཐོག་མར་རྣམ་སྣང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཉིད་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཞག་ལ། ཐོག་མར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཐོར་ལོང་དུ་སྦལ་པ་འཕར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ་རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ནས་མགོ་བའི་བར་དུ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩའི་གཙོ་བོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཚད་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་སོ། ། ༄། །ཆུང་བརྒྱ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔགས་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཆུང་བའོ། །ཡི་གེ་རེ་རེའི་དོན་གྱི་སྣ་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་བྱེད་པ་དེས་ན་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །དེར་བ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ལོ། །བྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་རྣམས་སུ་རྩ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྟོགས་པར་སླའོ། །འོན་ཀྱང་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རྣམས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་སོ། །རེ་རེའི་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ལྷག་པའི་ཡི་གེ་བཞི་བརྒྱའི་འཁོར་རོ། །རྩ་གཅིག་གི་དྲང་སྲོང་དང་མདའ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་སྟེ། སྤྱིར་བསྡུས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བདུན་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་རིག་བྱེད་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཡང་དེས་ཉུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ
Chinese
名为“嗡”者，乃具足阿字之显现。 “顶上日月镇”者，谓于顶上，半月与明点相触，观为阿字之显现。 总而言之，“嗡”字乃迷乱之母之咒。 “地之彼岸无能摧”者，谓地之彼岸之字，其自性为何？乃无能摧毁者。 无能摧毁之形相。 “日之座位于”者，谓安住于日之座垫之上。 即如云：“第四元音执于耳”。 谓第四元音埃字执于耳之位置。 “分部”者，谓十六分部等如是。 半月也。 “半月分部复饰顶”者，谓如是于顶上，以明点等庄严。 如是总而言之，乃“赫利”字。 “贪欲边际之自性”者，谓俱生喜乐之边际之安乐自性，意指极不改变者。 如是乃普生母之咒。 智慧之字乃“吽”字。 “二倍”者，谓“吽”字二度宣说。 “舒展与收摄所生”者，谓“吽”字乃舒展与收摄者所生，即菩提心。 “下与上而住者” “怙主圆满受用执”者，谓总而言之，乃住于上下之怙主。 “吽”字于心间与法生处之莲花中，以上师之口诀指示而知之。 “意义之仪轨完全圆满”者，谓以意义之仪轨完全欢喜之义，乃自身之体验，以其仪轨，令心脉全部充满，以大乐充满之义。 “完全怖畏母种子”者，谓如是“吽”字二者，乃完全怖畏母之种子，意指咒语。 “巴字末尾执持后”者，谓完全执持巴字。 “复如是宣说当”者，谓复如是宣说巴字。 总而言之，虽未言说“玛”，然随后放置“扎”字。
English
That which is called "Om" is endowed with the manifestation of the letter A. "The sun and moon pressing on the head" means that on the head, the half-moon touches the bindu, and it should be viewed as the manifestation of the letter A. In short, the letter "Om" is the mantra of the deluding mother. "The other shore of the earth, indestructible" means the letter of the other shore of the earth, what is its nature? It is indestructible. The form of indestructibility. "The seat of the sun dwells" means dwelling on the seat of the sun. That is, as it says, "Hold the fourth vowel to the ear." It means that the fourth vowel, the letter AI, is held in the position of the ear. "Parts" means that the sixteen parts are like that. It is a half-moon. "The half-moon parts are again adorned on the head" means that it is adorned on the head with bindu and so on. Thus, in short, it is the letter "Hrih". "The nature of the edge of desire" means the nature of the bliss of the edge of coemergent joy, referring to that which is extremely unchangeable. Thus, it is the mantra of the all-producing mother. The letter of wisdom is the letter "Hum". "Doubled" means the letter "Hum" spoken twice. "Born of expansion and contraction" means that the letter "Hum" is born of expansion and contraction, which is bodhicitta. "Dwelling below and above" "The protector holding perfect enjoyment" means, in short, the protector dwelling above and below. The letter "Hum" in the heart and the lotus of the source of dharma is known by the guru's instructions. "The ritual of meaning is completely fulfilled" means that the meaning of completely rejoicing with the ritual of meaning is one's own experience, and with its ritual, all the heart channels are filled, meaning to be filled with great bliss. "Completely terrifying mother seed" means that the two letters "Hum" are the seed of the completely terrifying mother, referring to the mantra. "After holding the last letter of Pa" means completely holding the letter Pa. "Again, it should be spoken as such" means that the letter Pha should be spoken again as such. In short, although "Ma" is not spoken, the letter "Dza" is placed afterwards.
Chinese
也应当使之清楚，即是ཕཊ་ཕཊ་的字。关于这些ཕཊ་字之安置方式的解说：在邬金持燃城（乌仗那持焰城）的名为“布嘎”之处，即邬金与持燃之城以及脐轮处和二孔处，也以命气充满。关于对一切所作何事的解说：名为拙火燃烧。即从脐轮处，阿字以拙火之形燃烧，乃大贪欲之自性。关于给予何果的解说：菩提心充满三地。即以燃烧的拙火及其大贪欲之火所融化的菩提心充满三地，即身语意。由此也将生起自己的觉性，即拙火之咒。现在以总括方式，通过总摄所说的咒语，解说其利益：如是宣说等等。任何咒语， ༄。 简而言之，即是བཾ་ཡོཾ་མོཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་。应当使ཨོཾ的གི་གེ་与一切相连。以母音（mātrā）和明点（bindu）等分开，逐渐地，也应以各种字来近似地表示。名为“圆满瑜伽母”的是：ཨོཾ་བཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）金刚亥母。ཨོཾ་ཡོཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）阎魔母。ཨོཾ་མོཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）痴迷母。ཨོཾ་ཧྲཱིཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）普动母。ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）普怖母。ཨོཾ་ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思）拙火母。应在所作事业之时领悟，即应在息灾等事业之时知晓。所谓“一一”，即指一一字或瑜伽母。所谓“大自在”，即指威力。所谓“数”，即指数目。所谓“遍布大自在”，即指凡是大自在者，即是大自在，即前往各种佛土并遍布。所谓“部分”，即指在各自之时，瑜伽母们的部分。因此，也说菩提的部分是因，即应以瑜伽母之形调伏一切有情，使彼等无余地成为菩提之部分。
English
It should also be made clear, that is, the letters of phaṭ phaṭ. Regarding the explanation of how these phaṭ letters are arranged: In the city of Ugyen Burning Holding (Uḍḍiyāna Burning Holding City), in the place called "Bugara," that is, the city of Ugyen and Burning Holding, as well as the navel chakra and the two orifices, are also filled with life-force winds. Regarding the explanation of what is done to everything: It is called Tummo Burning. That is, from the navel chakra, the letter A burns in the form of Tummo, which is the nature of great desire. Regarding the explanation of what fruit is given: Bodhicitta fills the three realms. That is, the bodhicitta melted by the burning Tummo and its fire of great desire fills the three realms, namely body, speech, and mind. By this, one's own awareness will also arise, that is, the mantra of Tummo. Now, in a concise way, through the means of summarizing the spoken mantras, the benefits are explained: Thus it is said, and so on. Whatever mantras, ༄. In short, it is vaṃ yoṃ moṃ hrīṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ. The gi ge of oṃ should be connected to everything. By separating with mātrās and bindus, etc., gradually, various letters should also be approximated. What is called "Complete Yogini" is: oṃ vaṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Vajravarahi. oṃ yoṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Yamamatri. oṃ moṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Mohini. oṃ hrīṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Sarvasamcalani. oṃ hūṃ hūṃ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Sarvatrasani. oṃ phaṭ phaṭ（藏文，梵文देवनागरी，梵文罗马转写，汉语字面意思） Tummo. What should be done should be realized at the time of action, that is, it should be known at the time of pacifying and other actions. What is called "each" refers to each letter or yogini. What is called "great self" refers to power. What is called "number" refers to the number. What is called "spreading great self" refers to whoever is great self, that is great self, that is, going to various Buddha-fields and spreading. What is called "part" refers to the part of the yoginis at their respective times. Therefore, it is also said that the part of bodhi is the cause, that is, all sentient beings should be tamed in the form of yoginis, so that they become parts of bodhi without remainder.
Chinese
以能使进入极处之形，亦从自性所生，于处及近处等处成熟，瑜伽母当喜悦，是其义。现在以何种次第收集金刚亥母的根本咒语呢？已说了十二个轮，即从最初的“礼敬一切光明”等，到“彼之词句甚广大”之间安立。最初以轮的轮转来解说，如蛙跳跃般。如是“轮”等，所谓“彼轮”是脉之轮，即从脚拇指到头顶的七万二千脉。彼等之“轮”是指脉之主要和咒语的字母数量。因此，是你的咒语。 ༄། 所谓“小百大”，是指金刚亥母你的咒语，在简略的轮之咒语字母中，为了那个意义是小的。每一个字母的意义有各种各样的必要，因此是大的。在那里要解说，是有关联的。从“应书写”等，到“彼等之中将生脉”之间，是容易理解的。然而，五十六所余的四百字母，彼等所余等二十四字母，脐间的剩余是十二轮的。所谓“七万二千”是指脉之千数。所谓“每一个轮”是，先前所说的五十六所余的四百字母之轮。一脉的仙人与箭与月亮，是指五十八所余的百，总合起来，总共有七千二百四十八。如是总集等，所谓仙人明智界限，是指先前所说的剩余四十八。在彼等之中也因此而减少。为何呢？已说“成为身体的一切关节”之义。所谓“在那里住”是指关节的脉。所谓“于一业”是指寂