Tibetan
ས་མ་ལུས་མཛད། །བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབར། །ཐུགས་རྗེ་སྟོང་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་མཛད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཉིད་ནི་མཆོག་ཏུ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་བ་བཀང་ཞིང་སྒྱུ་མའི་གཏི་མུག་གིས་མ་གོས་པ་བདེ་ལས་སྐྱེས། །བླ་མ་ཆུ་སྐྱེས་དབུས་སུ་སོན་པར་བཞུགས། །ལྷན་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་དེ་ལས་འོད་བྱུང་བས། །སྲིད་གསུམ་སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་གྲོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་དག་བ་མཛད་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། ། ༄། །ངག་གི་རྡོ་རྗེ་གསོར་བར་བྱས། །ཀུན་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གསུངས་པའི། །སྔོན་ཡོད་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཁོ་བོས་ཀུན་མཁྱེན་གསུང་གི་ནི། །ཕ་རོལ་བགྲོད་པའི་ནུས་མེད་དེ། །གསུང་གཅིག་གི་ནི་ནང་དུ་ཡང༌། །བཀའ་མང་པོ་ནི་གསུངས་པའོ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་རིམ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟའི་རྒྱུད་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་དེ། །རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་གིས། །ད་ནི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བྱ། །ཟབ་མོའི་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་ཡི། །གྲུ་གཟིངས་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྙད། །རྒྱ་མཚོ་དྲུག་པོའི་རྒྱུད་ཆེན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐར་བགྲོད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་སྦྱོར་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །ཚིག་རྟོགས་གྱུར་ནས་བཞུད་པར་བྱོས། །ཁམས་གསུམ་འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་རུ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང༌། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་མང་ལ་གནས་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི་གེ་གསུམ། །སམྦ་རར་ནི་འདིར་བརྗོད་དེ། །ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེ། །འདིར་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དགོས་པ་དང་དགོས་པའི་དགོས་པ་རྣམས་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་སྟེ་དེ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་དང་བྲལ་ན་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་འགལ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རང་གི་དང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལ་ལར་ཡང་མ་མཐོང་བ་དང་མ་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན་བྱིས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་གཞུག་པའི་དོན་དང༌། གང་ཡང་པཎྜི་ཏའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆུད་ཟོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། མཁས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སངས་རྒྱས་གསུང་ ༄། །ནི་མི་ཤེས་པ། །མནར་མེད་ལ་སོགས་འཇིགས་རུང་བར། །ཆུད་ཟོས་དེ་རྣམས་འགྲོ་འགྱུར་ཉིད། །འདིར་ཡང་མར་མེ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བསྟན་པ་སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲིས་ཏ་རང་གིས་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མ་དག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་འཇིག་རྟེན་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མ་དག་པ་དེའི་ཚེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འདི་བཤད་པ། གང་གི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་མ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བྱུང་བས་ཡང་དག་པའི་ཐུགས་རྗེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་དགོས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་ཐོས་པ་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཤད་པས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ད་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོར་ལོང་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་སྐད་ནི་དགོས་པའོ། །བདག་གིས་ནི་དགོས་པའི་དགོས་པའོ། །ཐོས་པ་གཅིག་ན་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལེའུ་རྣམས་སུ་རྩེན་པ་དང་ལྡན་པ
Chinese
大地悉皆造。 善与恶业俱时燃。 慈悲空性俱时生。 有与非有实乃胜义二无别，手印之心。 充满有情，不为幻化愚痴所染，由乐而生。 上师安住莲花中央。 从彼俱生海中生光明。 解脱三有众生诸种族。 顶礼上师，为度众生之因。 嗡。 语之金刚当赞颂。 一切智者昔所说。 先有之义今当说。 我于一切智者语。 无有度越彼岸力。 然于一句之中亦。 曾说众多之教言。 是故我以次第性。 如实宣说续部语。 依凭金刚上师教。 今当广为解释之。 度越甚深彼岸之。 舟船即是善妙喻。 六大续部之大海。 瑜伽智慧至彼岸。 种种和合大海中。 领悟词义而后行。 于此三界极勤奋。 佛陀息灭他人苦。 是故安住众多乘。 阿阇梨金刚乘三字。 桑巴拉（སམྦ་རར་，梵文天城体：संवर，梵文罗马拟音：saṃvara，汉语字面意思：律仪）于此宣说之。 一切乘之位最胜。 此处定当宣说能说与所说及关联与必要及必要之必要，现见真实，彼说在前，佛陀现前宣说也。 于一切处如是了知且具足者，为合乎彼等之意乐故。 若离彼等则不入，以诸论典中有相违之故，或以非共同之故，或以具慧者未曾听闻之故。 是故我亦当说能说等。 然所应成办者与成办之方便与成办者等，于成办之时，由无字之结合，自之与以之能说等，将极度趣入也。 如于续部之中，于某些未见与未说者
English
The earth is completely created. Merit and sins burn together. Compassion and emptiness arise together. Existence and non-existence are the ultimate non-duality, the heart of the mudra. Filling beings, not stained by the delusion of illusion, born from bliss. The Lama dwells in the center of the lotus. From that co-emergent ocean, light arises. Liberating all the races of beings in the three realms. Having prostrated to the pure Lama, for the sake of the cause of liberating beings. Om. The Vajra of speech should be praised. What the omniscient ones spoke of in the past. What existed before, should be spoken of here. I, regarding the speech of the omniscient ones. Have no power to cross to the other shore. But even within a single word. Many teachings have been spoken. Therefore, I, in order. Shall speak the words of the tantras as they are. By the command of the Vajra Lama. Now I shall explain it extensively. That which crosses to the other shore of the profound. The boat is a very good metaphor. In the great tantra of the six oceans. Yogic wisdom reaches the other shore. In the great ocean of various combinations. Having understood the meaning of the words, proceed. In this three realms, be extremely diligent. The Buddha removes the suffering of others. Therefore, abiding in many vehicles. The three syllables of the Vajra Vehicle of the Teacher. Saṃvara (སམྦ་རར་，梵文天城体：संवर，梵文罗马拟音：saṃvara，汉语字面意思：Vows) is spoken of here. The rank of all vehicles is supreme. Here, it is certain that the speaker, the spoken, the connection, the need, and the need of the need are spoken of, seeing the truth directly, that speech goes before, the Buddha speaks directly. Those who understand and possess this in all places, for the sake of combining with their intention. If separated from them, they will not enter, because there may be contradictions in the treatises, or because it is not common, or because it has not been heard by those with intelligence. Therefore, I shall also speak of the speaker and so on. However, what should be accomplished, the means of accomplishment, and those who accomplish, etc., at the time of accomplishment, from the combination of no letters, one's own and with the speaker, etc., will be extremely entered. As in the tantras, in some that have not been seen or spoken of.
Chinese
是为了这个缘故。那么这在这里如何运用呢？是为了安置年幼的班智达们，以及为了摧毁那些被班智达的傲慢所毁坏的人的傲慢。如是说：‘智者具有显见的傲慢，不了解佛陀的教言，那些被毁坏的人将前往无间地狱等恐怖之处。’在这里，在燃灯佛等如来们的时代，密咒的大乘没有被收集，是为了真实证悟的缘故。再次，如同释迦牟尼佛所教导的，收集教义的人们书写，是因为自己没有证悟。那么如何证悟呢？如果暂时佛陀不住世，那时一切世间都不清净。那为什么呢？因为佛陀和世间同时存在时才是清净的缘故。当不清净时，就不是应该教导的自性了吗？对此这样说：当诸佛说法的时候，那时一切世间都是清净的。因此，在争论的时代，对于后世的众生来说，没有教导和施教者的能力。金刚亥母薄伽梵所出，以真实的慈悲，在那时将大海等瑜伽母的续部收集者也在此处宣说了。而且，在正确地见到能说者、所说者、关联和必要之后，听闻传承会改变如来的教言，会摧毁众生的成就，并且会颠倒地解释，从而导致堕入地狱等处。现在将能说者等零散地解释，即‘如是我闻’等，必要等有五种。‘如是’是必要，‘我’是必要的必要，‘听闻’是关联，‘在……时’薄伽梵大雄自在是能说者，一切如来的勇士身语意是所说者，在瑜伽母的bhaga中，与金刚亥母等的章节嬉戏并具有。
English
It is for this reason. So how does this apply here? It is for the purpose of placing young paṇḍitas, and for the purpose of destroying the pride of those who have been ruined by the pride of paṇḍitas. It is said similarly: 'The wise have manifest pride, they do not know the Buddha's teachings, those who are ruined will go to terrible places such as Avīci.' Here also, in the time of the Tathāgatas such as Dīpaṃkara, the great vehicle of mantra was not collected, because of actual realization. Again, just as Śākyamuni taught, those who collected the teachings wrote, because they themselves did not realize it. So how is it realized? If for a while the Buddha does not abide, then all the world is impure. Why is that? Because the Buddha and the world being simultaneous is the very nature of purity. When it is impure, is it not the nature to be taught? To that, this is said: When the Buddhas teach the Dharma, at that very time all the world is pure. Therefore, in the time of strife, there is no ability to teach or instruct for future beings. Vajravārāhī, who arose from the Bhagavat, with true compassion, at that very time, the collector of the tantras of the yoginīs, such as the ocean, is also spoken of here. Moreover, having truly seen the speaker, the spoken, the connection, and the need, the transmitted hearing will change from the words of the Tathāgata, will destroy the accomplishments of beings, and will again lead to going to hells and the like by explaining it perversely. Now, the speaker and so forth will be explained scattered, that is, 'Thus I have heard' and so forth, there are five kinds of needs and so forth. 'Thus' is the need, 'I' is the need of the need, 'hearing' is the connection, 'at the time' the Bhagavat Mahāvīra-īśvara is the speaker, the heroic body, speech, and mind of all the Tathāgatas is the spoken, in the bhagas of the yoginīs, it is playful and endowed in the chapters of Vajravārāhī and so forth.