Tibetan
་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་མཐེའུ་ཆུང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བ་ནི་ཆུ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབྱུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་དབྱུག་པའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བཟུང་བ་ནི་དབྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྐུམ་ནས་རེག་པ་འདིས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་ལ་མཐེ་བོང་གི་རྩེ་མོས་རེག་ནས་རྩེ་མོའི་རྣམ་པ་ནི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཟངས་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་ཁར་བཟུང་བ་ནི་ཟངས་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱུ་གུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ལྔ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །བྱ་རོག་གཤོག་པ་སྐྲའི་ཤད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའི་རྩེ་མོ་རེག་པའོ། །མེའི་ཐབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་བའི་སོར་མོ་བཀུག་པ་ནི་མེའི་ཐབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རི་བོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནི་ལག་པ་གྱེན་ལ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པ་ནི་རི་བོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དབྱུག་པ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་སྟེང་དུའོ། །མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པའི་མཐིལ་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་གི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །པི་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཞི་གྱེན་དུ་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་བཞི། བྱས་ནས་རྒན་པོ་བསྐྱོད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་ནི་པི་ཝང་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྐང་པའི་བོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་བཟུང་བའོ། །ལག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པ་བསྐྱོད་པར་གྱུར་པའོ། །གློ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ནས་གུང་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་པའོ། །རྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་དབུས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རཱ་ཧུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོར་མོ་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས་བསྐུམ་སྟེ་མགོ་བོའི་ཚུལ་ནི་རཱ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྒྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་གྱི་ནང་དུ་མཐེ་བོང་སྦྱར་བས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །གདོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་མཐེ་བོང་མཐར་བཟུང་སྟེ་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་ནང་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་གདོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དུ་བྷུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་བཞིན་ཏེ་ལག་པ་ཐལ་གོང་དུ་སྦྱར་བ་ནི་དུ་བྷུ་སའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་བའི་སོར་མོ་འཕྱང་བར་འགྱུར་བ་ཁ་ཕྱེ་བ་ནི་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྐེ་བཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཐེའུ་ཆུང་དང་མིང་མེད་མཐེ་བོས་མནན་ནས་གུང་མོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་རྐང་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྱང་བར་བསྟན་པ་ནི་མགོ་མེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མར་ནག་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་བརྐྱང་པ་བྱས་ནས་མཐེ་བོང་སྦྱར་ཏེ་གཞན་ཕྱེད་བསྐུམ་ནས་ལག་པ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་ནི་འབར་བའི་མར་ཁུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལག་པས་མནན་ནས་ཁ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ནི་འཇིགས་བྱེད་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་དང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། རླུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མ་ལུས་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་བརྡས་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཚེ་དེའི་རིགས་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞིང་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་མ་རང་གིས་འཛིན་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ན་མཚན་མ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་དང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་སྟེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་པ་རླུང་གི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེའི་སླར་ཡང་བྱེད་པ་གསུངས་པ། བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དེ་ནི་དེར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་ལྷག་པའོ། །དེ་གང་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །དེ་ལྟར་འདི་རྣམས་སུ་ཡང་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འདིར་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཐ་མལ་པར་འདུས་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་
Chinese
“刀”之手印：握拳，极力伸展小指，是为水刀之手印。 “杖”之手印：以威吓指的姿态执持，是为杖之手印。 所有手指弯曲，以此触碰，是为一心之手印。 “海螺”之手印：握拳，以威吓指的指尖触碰拇指，指尖的形状即是海螺之手印。 “铜海螺”之手印：手握拳置于口边，是为铜海螺之手印。 “短棒”之手印：威吓指呈摇动之状，是为短棒之手印。 “孔雀尾”之手印：五指呈摇动之状。 “乌鸦翅膀”、“发梳”之手印：所有手指极力伸展，指尖相触。 “火炉”之手印：手掌伸展，手指弯曲，是为火炉之手印。 “山”之手印：手掌向上极力伸展，是为山之手印。 杖，即威吓指向上。 “镜子”之手印：手掌向上，示现镜子的形状，是为镜子之手印。 “琵琶”之手印：四指向上，即四指。之后，老者摇动，触碰所有，是为琵琶之手印。 “脚踝”之手印：手呈脚的姿态执持。 “手”之手印：自己的手呈摇动之状。 “肺”之手印：握拳，极力伸展中指。 “肠”之手印：握拳，中心空虚，是为肠之手印。 “罗睺”之手印：手指极力伸展后弯曲，呈头部的形状，是为罗睺之手印。 “锁”之手印：拇指置于拳内，是为锁之手印。 “重物”之手印：拳头紧握，拇指紧抓末端，中指和无名指伸向内侧，是为重物之手印。 “杜布”之手印：如锤子一般，双手合掌，是为杜布之手印。 “网”之手印：手掌伸展，手指呈下垂之状，张开，是为网之手印。 “断头”之手印：小指和无名指被拇指压住，中指和威吓指呈脚的姿态下垂，示现无头之身躯。
English
The mudra of "Knife": Make a fist and fully extend the little finger, this is the mudra of the water knife. The mudra of "Staff": Holding the hand in a threatening gesture, this is the mudra of the staff. Bend all the fingers and touch them together, this is the mudra of single-pointedness. The mudra of "Conch": Make a fist and touch the tip of the threatening finger to the thumb, the shape of the tip is the mudra of the conch. The mudra of "Copper Conch": Hold the fist to the mouth, this is the mudra of the copper conch. The mudra of "Club": The threatening finger is in a moving gesture, this is the mudra of the club. The mudra of "Peacock Tail": The five fingers are in a moving gesture. The mudra of "Crow's Wing" and "Hair Comb": All fingers are fully extended and the tips touch each other. The mudra of "Fire Pit": Extend the hand and bend the fingers, this is the mudra of the fire pit. The mudra of "Mountain": The hand is fully extended upwards, this is the mudra of the mountain. The staff is the threatening finger pointing upwards. The mudra of "Mirror": The palm of the hand faces upwards, showing the shape of a mirror, this is the mudra of the mirror. The mudra of "Lute": Four fingers pointing upwards, that is, four fingers. Then, the old man moves and touches everything, this is the mudra of the lute. The mudra of "Ankle": The hand is held in the shape of a foot. The mudra of "Hand": One's own hand is in a moving gesture. The mudra of "Lung": Make a fist and fully extend the middle finger. The mudra of "Intestine": Make a fist and hollow out the center, this is the mudra of the intestine. The mudra of "Rāhu": Extend the fingers fully and then bend them, forming the shape of a head, this is the mudra of Rāhu. The mudra of "Lock": Place the thumb inside the fist, this is the mudra of the lock. The mudra of "Weight": Clench the fist tightly, grasp the end with the thumb, and extend the middle and ring fingers inward, this is the mudra of the weight. The mudra of "Dubu": Like a hammer, join the palms together, this is the mudra of Dubu. The mudra of "Net": Extend the hand and let the fingers hang down, opening the hand, this is the mudra of the net. The mudra of "Decapitation": The little finger and ring finger are pressed down by the thumb, and the middle finger and threatening finger hang down in the shape of feet, showing a headless body.
Chinese
是手印。所谓燃烧的黑油，就是伸出手，拇指相合，其余手指弯曲一半，手旋转三次，这是燃烧的油的手印。所谓怖畏形相，就是用手按住自己的头顶，显现出令人恐惧的表情，这是怖畏形相的手印。讲述这些的必要和作用，风等，全部是风的自性。所谓手印和所有手印的回应都是风的自性之内的本体，通过它来引导，那时，那个种姓 ༄། །也就是说，像田野出生的母神等等，所有这些瑜伽母都变成了各自种姓的追随者，自己持有自己种姓的形相的标志。一方面，不仅仅是标志，而是什么和什么，也就是自己的身体的形状，也像那样讲述。像那样能够追随和摧毁，风的标志的自性使众生在各自的时刻出现，这是必要。再次讲述它的作用，十八等，这里十六空性是广为人知的，如果问第十八个是什么，回答说，在波罗蜜多的方式中，有十六空性，那是那里广为人知的，但在秘密真言的方式中，这是额外的。那是什么呢？是具有智慧和分别识的自性的人无我的空性和法无我的空性。像那样，慈悲也是十八，这是确定的词语，空性是什么，那是通过辨析事物的因缘而产生的慈悲。像那样，总共三十六个。像那样，在这些之中，也通过成就的因缘，不混杂等等，通过三十六个手印的回应来了解。因此，所说的瑜伽母的手印的特征，也变成了所有众生的自性。如果问，普通人是怎样的，回答说，在这里，所有众生的所有安置，都是在平等时期的种姓的普通人中所聚集的。那是怎样呢？就是从那个心本身中走向一切。
English
are mudras. The so-called burning black oil is to extend the hand, join the thumbs, bend the other fingers halfway, and rotate the hand three times, which is the mudra of burning oil. The so-called terrifying form is to press one's own head with the hand and show a terrifying expression, which is the mudra of the terrifying form. The necessity and function of these are explained, such as wind, etc., all of which are the nature of wind. The so-called mudras and all responses of mudras are the essence within the nature of wind, which guides through it. At that time, that lineage ༄། །That is to say, like the mother goddess born in the field, etc., all these yoginis become followers of their respective lineages, holding the signs of their own lineage's form themselves. On the one hand, it is not just a sign, but what and what, that is, the shape of one's own body, is also described in that way. In that way, being able to follow and destroy, the nature of the signs of wind causes sentient beings to appear at their respective times, which is the necessity. Again, its function is explained, such as eighteen, etc. Here, the sixteen emptinesses are well-known. If asked what the eighteenth is, the answer is that in the way of the pāramitās, there are sixteen emptinesses, which are well-known there, but in the way of secret mantras, this is additional. What is that? It is the emptiness of the selflessness of the person who has the nature of wisdom and discriminating consciousness, and the emptiness of the selflessness of phenomena. In that way, compassion is also eighteen, which is a definite word. What is emptiness is the compassion that arises from the causes and conditions of discerning things. In that way, there are thirty-six in total. In that way, among these, also through the causes and conditions of accomplishment, non-mixing, etc., understand through the thirty-six responses of the mudras. Therefore, the characteristics of the mudras of the yogini that have been spoken of also become the nature of all beings. If asked, what are ordinary people like, the answer is that here, all the arrangements of all sentient beings are gathered in the ordinary people of the lineage of the equal period. How is that? It is going to everything from that mind itself.