Tibetan
ད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དགའ་བའི་མཆི་མའི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བརླག་པར་འགྱུར་ཏོ། དེ་ནི་ཏའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏེ། །ད་ནི་རའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབ་སྐྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཐབས་སུ་གྲགས་པ་རའི་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རི་བོང་འཛིན་ལས་འབྱུང་བ། ཡང་ན་གྲུབ་པ། རི་བོང་འཛིན་ལ་འབྱུང་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མངལ་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མཐོ་བ་པས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྱོར་བ་ནི་འདི་གཙོ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ནང་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉི་མའི་འོད་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འཛིན་པའི་དོན་བྱེད་དོ། །ད་ནི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་རི་བོང་འཛིན་དཀར་པོའི་འོད་སླ་བའི་རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏོང་ཕོད་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ ༄། །དགོད་པའི་མཚན་མས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་རའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཧའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དོ། ཧ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་གློ་བུར་གྱི་ཕྱིར། ཡང་ན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། །ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དགའ་བའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟེང་ན་རོའི་ནང་ན་འཛིན་པར་བྱེད། རི་བོང་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྲོག་མའི་འོག་ཏུ་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དབུས་སུ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་མེད་པའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་རྟགས་ལས་ལྟེ་བ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཨུཏྤལའི་རྩ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཧའི་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་སྱའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། །སྱའི་རྣམ་པ་ནི་དངོས་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། ཉི་མའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟེང་ན་མི་སྣང་བར་བྱེད། རི་བོང་ཅན་དཀར་པོའི་འོད་ཟེར་ཆང་པའི་བདག་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆུབ་ཟད་བཏུང་བ་བཏུང་སྙོམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་དྲན་པ་མེད་པའི་རྟགས་ལས་རྡོ་རྗེའི་པདྨའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་སྐེར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྱའི་རྣམ་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ཝའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཝའི་རྣམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའོ། །གཞིའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་དོན་བྱེད་དེ། མ་འོངས་པའི་ཆད་པའི་དགའ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱེད་དེ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་ཡང་སྒྱུ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་སྐབས་སུ་མི་གཡོ་བའི་ལྟ་བའི་མཚན་མས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མའི་སྐེ་ན་ཡོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་དཔྲལ་བར་ལོངས་སྤྱོད་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ནི་ཝའི་རྣམ་པའི་དོན་ནོ། །ད་ནི་ཀྵེའི་རྣམ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཀྵེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་བདེ་ན་པའི་འཛིན་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་གཞན་གྱི་གནས་ན་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བདེ་བ་དགུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ ༄། །དོན་བྱེད་དེ། མ་རིག་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་འོད་ཉི་མ་སྟོང་ལ་ལམ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་འོད་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་སྐད་འགག་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྐུ་མེད་གཏིང་རིང་ཟབ་པ་དྲི་མ་མེད་དཔེ་མེད་བརྗོད་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གྲགས་པའི་དཔལ་ལ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་སྐད་འགག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་རྙེད། དེ་བས་འདིར་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གཙོ་བོའི་དགོས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་མ་ལས་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བདག་ལ་ཡོད། མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ན་མེ་ཡོད་ཀྱང་དུ་བ་མེད་ན་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དགའ་བ་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་ན་ཡང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ཤེས་མི་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་དཔལ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འདིར་བདག་གིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་དེ། ཚིག་མངས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མ་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཚེ་ཐུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཆུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་དོན་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ལ་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ལས་གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདིར་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིར་ཐབས་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པའོ། །གང་ཞིག་ཤེས་རབ་མ་ལས་མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཤེས་ ༄། །པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པ། རང་འོད་ལས་བྱུང་བ་མཚན་མ་དང་བྲལ་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པའོ། །རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས། དེ་ཡང་གང་ལ་ཐ་མ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ཐ་མའི་སྒྲ་ནི་ཙནྡན་གྱི་གང་ཟག་ཙམ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་ཙནྡན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དྲི་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་འབྲིང་རབ་ཀྱི་རབ་པོ། །འབྲིང་ནི་པདྨ་དཀར་པོའི་གང་ཟག་ཡང་དང་ཡང་དོན་བཤད་པས་ཅུང་ཟད་འཛིན་པ་ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུའི་ནང་ན་ཡོད་ན་ཡང་ཆུ་མ་འཛིན། ཤིན་ཏུ་འཇོམས་པས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བའི་སྙིང་པོར་རོ། །རབ་ནི་ཨུཏྤལའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་བློ་ལ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་པ་པོར་བར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྐམས་ན་ཡང་དྲི་དང་ཡང་མི་འབྲལ། དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩ་བར་རབ་ཀྱི་རབ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་གཞན་མ་ལ་ཡང་གསལ་བ་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞེ་ན། རྟེན་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་རིན་
Chinese
以“达”字的菩提心之喜悦泪滴的相，将法-轮摧毁。那是“达”字之义。现在解说“ra”字之义。“ra”名为结合。以太阳之相的暖热，为了金刚之相。或者为了喜悦。暂时，太阳之相，如果被称为方便的“ra”字之相不存在，那么它如何从持兔者（月亮）中产生？或者如何成就？因为在持兔者中没有产生，所以智慧之母的莲花子宫的中央位置，将变得没有结合。没有结合将被阐述。因为断绝，所以没有获得大乐。因为高慢，所以自性智慧之相的解脱将变得非常遥远。因此，结合是此主要之义。那也作二分之义。智慧母莲花中存在的菩提心，太阳的光芒非常炽热，作以方便之形来执持之义。现在，从方便所生的形，施舍持兔者白色光芒的稀薄之相的自性。也布施分析之因。在那时， ༄。 以欢笑之相，在法-轮中存在的菩提心，在脐之中央行使自在。那是“ra”字之义。现在解说“ha”字之义。“ha”名为智慧。为了所有安乐之所依。或者为了突然。或者为了恒常生起。那也作二分之义。具有太阳之相的喜悦自性，在菩提心之上，在精液中执持。具有兔之相的命脉之下，在内执持。在中央，以无有自之所依的无二之相来嬉戏。彼时，从颜色转变之相，在脐中存在的菩提心，受用金刚青莲之根。那是“ha”字之义。现在解说“sya”字之义。“sya”字之相是事物。为了显示一切相。或者为了降下。那也作二分之义。具有太阳之相者，在上不显现。持兔者白色光芒醇厚
English
With the sign of joyful tears of the Bodhicitta of the syllable "Da," the Dharma wheel will be destroyed. That is the meaning of the syllable "Da." Now, the meaning of the syllable "Ra" will be explained. The name "Ra" is union. Because of the nature of the sun's heat, for the sake of the Vajra nature. Or for the sake of joy. For a moment, if the nature of the sun, known as skillful means, the nature of the syllable "Ra" does not exist, then how can it arise from the rabbit-holder (moon)? Or how can it be accomplished? Because it does not arise in the rabbit-holder, the central place of the lotus womb of wisdom will become without union. The absence of union will be explained. Because of severance, there is no attainment of great bliss. Because of pride, liberation, which is the nature of innate wisdom, will become very distant. Therefore, union is the main meaning here. That also performs the function of dividing into two. The Bodhicitta that exists within the lotus of the wisdom mother, the sun's rays are very hot, it performs the function of holding the form of skillful means. Now, the form born from skillful means, bestows the nature of the thin appearance of the white light of the rabbit-holder. It also bestows the cause for analysis. At that time, ༄. With the sign of laughter, the Bodhicitta that exists in the Dharma wheel, exercises power in the center of the navel. That is the meaning of the syllable "Ra." Now, the meaning of the syllable "Ha" will be explained. The name "Ha" is wisdom. Because it is the basis of all bliss. Or because it is sudden. Or because it always arises. That also performs the function of dividing into two. The nature of joy, which has the nature of the sun, holds the Bodhicitta above, within the semen. The nature of the rabbit-holder holds it within, below the life force. In the center, it plays with the nature of non-duality, without its own basis. At that time, from the sign of color transformation, the Bodhicitta that exists in the navel experiences enjoyment at the root of the Vajra blue lotus. That is the meaning of the syllable "Ha." Now, the meaning of the syllable "Sya" will be explained. The nature of the syllable "Sya" is things. In order to show all forms. Or in order to descend. That also performs the function of dividing into two. The one with the nature of the sun does not appear above. The white light of the rabbit-holder is mellow
Chinese
的自性稍微也饮用完，对于饮用平等之智慧也布施因。在那时，从无忆念之相，金刚莲花之根处所存在的菩提心宝穗之颈项将会毁灭。那是悉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相的意义。现在宣说哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相的意义，哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相是所依。虽然远离相，却是所有安乐之基。因为是基，所以是所有安乐生起之因。那也作二分之义，对于未来断灭之喜作舍，对于分别也布施幻。在那时，以不动之见的相，使宝穗之颈项中所存在的菩提心于内额享用受用。那是哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相的意义。现在宣说舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相的意义，舍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之相名为分别。因为远离完全行等。或者为了摧毁具有习气之乐那怕之执着。或者为了勾招存在于他处极深之安乐。那也作二分之 ༄。 义，使遍布无明云之光，太阳千数之路清净。也布施真实光之因。在那时，从声音断绝之相，如无生无灭之虚空。稀奇，无身，深邃，无垢，无喻，不可说，无相，体验之自性，无始无中无末，名为大乐之威德，于自性喜乐之国王一切自在者。稍微声音断绝等之相若不生起，如何获得自性喜乐大智慧者？因此，于此相等等首先是主要的所需。因为什么缘故呢？从相则会生起信。真实有生起智慧之因在我。相等等不是真实的智慧。仅仅是相而已。犹如近处有火，若无烟则不识。如是，自性喜乐虽然存在于身体之内，若无相等等则不识不得之义。现在，从那之后当说秘密。名为之偈颂的
English
Having consumed even a little of its own nature, it also bestows the cause upon the wisdom of drinking equally. At that time, from the sign of being without memory, the bodhicitta jewel spike at the root of the vajra lotus will be destroyed at the neck. That is the meaning of the form of sya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Now I will explain the meaning of the form of va (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The form of va (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the support. Although it is free from form, it is the basis of all happiness. Because it is the basis, it is the cause of the arising of all happiness. It also serves the purpose of dividing into two, abandoning the happiness of future annihilation, and also bestowing illusion upon separation. At that time, with the sign of the immovable view, the bodhicitta existing in the neck of the jewel spike is made to experience enjoyment in the inner forehead. That is the meaning of the form of va (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Now I will explain the meaning of the form of she (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The form of she (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is called separation. Because it is free from complete going, etc. Or in order to destroy the clinging to happiness that is accompanied by habitual tendencies. Or in order to attract the very profound happiness that exists in another place. It also serves the purpose of dividing into two. ༄. It makes the path clear for a thousand suns of light covering the clouds of ignorance. It also bestows the cause of true light. At that time, from the sign of the cessation of sound, like the unborn and unceasing sky. Wonderful, without body, deep, profound, immaculate, incomparable, inexpressible, without signs, the nature of experience, without beginning, middle, or end, the glory known as great bliss, the king of self-nature joy, the master of all. If the signs of temporary cessation of sound, etc., do not arise, how can one find the great wisdom of self-nature joy? Therefore, here, the signs, etc., are the primary needs. For what reason? From the signs, faith will arise. I have the cause of truly arising wisdom. Signs, etc., are not true wisdom. They are only signs. Just as if there is fire nearby, one will not know if there is no smoke. Likewise, even if self-nature joy exists within the body, one will not know or find it if there are no signs, etc. Now, after that, the secret should be explained. The verse called