Tibetan
ས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་བ་སྤངས་ཏེ། ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དེའི་ལན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ། སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟན་དང་གནས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེ་བ་མི་བཙལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བསམ་པ་ཡང་མི་བཏང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བསྟེན་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་གྲོགས་བསྟེན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ ༄། །སྐྱེ་བར་གསུངས། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ནད་དང་རིམས་འབྱུང་སྟེ། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་པ་ལས་འདས་པ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་རི་ལ་འཛེག་པ་དང༌། མར་འབབ་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་བསྟེན་དང་པོ་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡར་འཛེག་པ་དང༌། མར་འབབ་པ་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དམན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་ཐབས་གང་ལ་ཡང་མགོ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟེན་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཁྱད་མེད་ལུས་ཟུངས་ཉམས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་གཞི་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང༌། ལུང་ཟུང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །ཞུ་བའི་ཚིག་ཐ་མའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐུན་དྲུག་གམ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་མི་འཆད་པ་རུ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་འོངས་སམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་ ༄། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །མཐེ་བོང་དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟབ་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་སྲིན་ལག་དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་པདྨ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་གཟུང་བའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཏེ། དེའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་བཀག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུགས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ༌། །འབྲིང་དང་ཐམས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུས་གཟུང་སྟེ་འགྲོན་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཏང་ཀུ་ལའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀེར་ཀོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀྲུ་སྣའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འཕྲེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨེ་རའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དུང་ལའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦོམ་པོ་ཛྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅུ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རྟེན་ནི། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་མན་ངག་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་ཟིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་པདྨར་འཕྲོས་པའི་དུས་ན་གོང་བུར་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུ་སྟེ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པདྨ་ལས་ལྕེས་བླངས་ཏེ། རོ
Chinese
释地。如是说，舍弃了特殊道本身的过失，是为了显示安住于道。现在是为了分别显示问题的词语，而分别回答。不知结合方便的瑜伽士，也不安住于一个座垫上。如是说，不具备特殊方便的瑜伽士，不应安住于一个座垫、处所和地方。那二者是为了不寻求烦恼的安乐。也不舍弃贪欲的想法。如是说。连想法也不应有。因为以烦恼为首，是为了显示行结合的过失。如果依止那样，就是世俗凡夫的贪欲。如是说，舍弃以结合方便的差别而迷惑的道，依止不具备那样的友伴，就会变成世俗的贪欲。从世俗的贪欲中，果报是众生生于地狱。 ༄。说是生。死后生于众生地狱。说了如是等五个词，以不如理的行为和见解，产生非时的疾病和瘟疫，寿命终结后，生于大众生地狱，感受难以估量的痛苦。那是从大贪欲中产生的。从那以后，生于名为地狱的地方，攀登铁的十六指山，向下落，是从不认识最初依止的十种喜乐中产生的。同样，向上攀登和向下落，是依止无方便的手印，从烦恼的神变中产生的。为了显示安乐的差别。因此，应依止精通结合方便者。说了如是等，因为什么呢？为了遮止低劣的因和果，为了不迷惑于任何结合方便，应依止瑜伽士，从那之中，说是产生具备五种特殊安乐。为了显示无差别的安乐的过失。无差别安乐身体营养衰弱。风胆涎全部产生。如是说，如果不具备特殊方便，就会产生贪欲等各种烦恼，以及产生风和胆等各种疾病，以及十二种龙藏衰弱的过失。
English
Explanation of the ground. Thus it is said, abandoning the faults of that particular path itself, it is to show abiding in the path. Now, in order to separately show the words of the question, the answer is separately spoken. The yogi who does not know the means of union, and does not stay on one seat. Thus it is said, the yogi who does not possess special means, should not stay in one seat, place and location. Those two are for not seeking the pleasure of afflictions. Also, do not abandon the thought of desire. Thus it is said. Not even a thought should be had. Because taking afflictions as the head, it is to show the fault of doing union. If one relies on such, it is the desire of ordinary worldly people. Thus it is said, abandoning the path confused by the difference of the means of union, relying on a companion who does not possess that, it will become worldly desire itself. From worldly desire, the result is that sentient beings are born in hell. ༄. It is said to be born. After death, one is born in the hell of sentient beings. Having said such five words, with improper conduct and views, untimely diseases and plagues arise, and after the end of life, one is born in the great hell of sentient beings, experiencing immeasurable suffering. That arises from great desire. From then on, one is born in a place called hell, climbing the sixteen-fingered mountain of iron, and falling down, arises from not knowing the first ten joys to rely on. Similarly, climbing up and falling down arises from relying on a mudra without means, arising from the magical power of afflictions. In order to show the difference of happiness. Therefore, one should rely on those skilled in the means of union. Having said such things, why? In order to prevent the inferior cause and effect, in order not to be confused by any means of union, one should rely on the yogi, and from that, it is said that the five special happinesses are born. In order to show the fault of undifferentiated happiness. Undifferentiated happiness weakens the body's nutrients. Wind, bile, and phlegm all arise. Thus it is said, if one does not possess special means, various afflictions such as desire will arise, as well as various diseases such as wind and bile, and the twelve faults of dragon possession will weaken.
Chinese
必定如此。为了显示最后提问之词的回答，说了“事业手印恒时依”。因为秘密无上瑜伽是为了在六座或八座中不间断地供养，所以应当恒时依止事业手印。“不依手印誓言毁”，意思是说，誓言会毁坏，因为供养等会中断。为了依靠秘密无上的见解，在行为的时刻进入名言之道，所以在依止手印的时候也说了“……”等。指示手指是询问“来了吗？”。指示小指是询问“好好来了吗？”。正直地指示拇指的是甚深金刚。同样，正直地指示小指是莲花完全盛开。其他的因为容易理解所以没有说。那是为了指示摄取心之所处而提问，天女以三句话提问说：“天女祈请，薄伽梵。”。对此，简略地回答说：“薄伽梵开示。”等。在莲花和金刚二者的轮中摄取，对此也有两种：上等的是阻止命和勤奋之风，以等持和气息摄取。中等和下等的是以十种强制的结合摄取，即海螺的结合、唐古拉的结合、凯尔科的结合、克珠纳的结合、交织的结合、埃拉的结合、铜拉的结合、蓬勃的扎摩的结合等十种，应当从具德上师处了解。摄取的所依是，为了讲述秘密的四轮和口诀对治的力量，说了“如果那里没有摄取”。菩提心明点在那之前的刹那，在莲花上放射的时候，如丸般存在，思维为报身。之后向十方放射，思维为化身。之后化身也收摄于报身，那也收摄于法身，观修自证光明。之后从莲花以舌头取出菩提心明点，
English
It is certain to be so. In order to show the answer to the last question, it is said, "Always rely on the karma mudra." Because the secret supreme yoga is for offering uninterruptedly in the six or eight sessions, one should always rely on the karma mudra. "If you do not rely on the mudra, the samaya is broken," which means that the samaya will be broken because offerings and so on will be interrupted. In order to rely on the secret supreme view and enter the path of names at the time of conduct, it is also said, "..." etc. when relying on the mudra. Pointing the finger is asking "Have you come?" Pointing the little finger is asking "Have you come well?" Pointing the thumb straight is the profound vajra. Similarly, pointing the little finger straight is the lotus fully blooming. The others are not explained because they are easy to understand. That is to ask in order to indicate the place where the mind is taken, and the goddess asks in three sentences, "Goddess prays, Bhagavan." In response, it is briefly answered, "The Bhagavan said," etc. Taking in the wheel of both the lotus and the vajra, there are also two types: the superior one is to block the life and diligent winds, and take in with samadhi and breath. The middle and lower ones are taken in with ten kinds of forced union, namely the union of the conch shell, the union of Tangkula, the union of Kerkö, the union of Krusna, the union of interweaving, the union of Era, the union of Dungla, the union of Pompodzra, and so on, which should be learned from the virtuous lama. The basis of taking in is, in order to tell the power of the secret four wheels and the antidote of the oral instructions, it is said, "If it is not taken there." The bodhicitta bindu is in the previous moment, when it radiates on the lotus, it exists like a pill, and is thought of as the Sambhogakaya. Then it radiates in ten directions, and is thought of as the Nirmanakaya. Then the Nirmanakaya is also gathered into the Sambhogakaya, and that is also gathered into the Dharmakaya, and meditate on the self-aware luminosity. Then take the bodhicitta bindu from the lotus with the tongue,