Tibetan
་པ་ཞུ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤང་བ་དང༌། བདེ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྤང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་དེ་ཉིད་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ངོར་མཛད་དེ་གསུངས་པའི་ཚིག་གསུང་བའོ། །བདེ་བ་ལ་གནས་གསང་བའི་དོན། །ཁྱོད་ཀྱི་ངོར་མཛད་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་བ་སྤངས་ཏེ། ལམ་ལ་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་དྲི་བའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་དེའི་ལན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ། སྦྱོར་ཐབས་མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟན་ཡང་གཅིག་ལ་མི་འདུག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྟན་དང་གནས་དང་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དང་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་བདེ་བ་མི་བཙལ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་བསམ་པ་ཡང་མི་བཏང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བསྟེན་འགྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་སྤོང་པ་སྟེ། དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་གྲོགས་བསྟེན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ ༄། །སྐྱེ་བར་གསུངས། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྟ་བས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ནད་དང་རིམས་འབྱུང་སྟེ། ཚེའི་དུས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དཔག་པ་ལས་འདས་པ་མྱོང་ངོ༌། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ནས་དམྱལ་བ་དུ་འབོད་དུ་སྐྱེ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་རི་ལ་འཛེག་པ་དང༌། མར་འབབ་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་བསྟེན་དང་པོ་མི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡར་འཛེག་པ་དང༌། མར་འབབ་པ་ནི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱོར་ཐབས་མཁས་པ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དམན་པ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྦྱོར་ཐབས་གང་ལ་ཡང་མགོ་མ་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་བསྟེན་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་བདེ་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་བ་ཁྱད་མེད་ལུས་ཟུངས་ཉམས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མི་ལྡན་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་གཞི་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང༌། ལུང་ཟུང་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །ཞུ་བའི་ཚིག་ཐ་མའི་ལན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐུན་དྲུག་གམ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་མི་འཆད་པ་རུ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཞེས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཛུབ་མོ་སྟོན་པ་ནི་འོངས་སམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི་ ༄། །ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་དྲིས་པའོ། །མཐེ་བོང་དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཟབ་པའོ། །ད་བཞིན་དུ་སྲིན་ལག་དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་པདྨ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་སེམས་གཟུང་བའི་གནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ། ལྷ་མོས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་ཞུས་ཏེ། དེའི་ལན་མདོར་བསྡུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རབ་ཀྱིས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་བཀག་ལ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབུགས་ཀྱིས་གཟུང་ངོ༌། །འབྲིང་དང་ཐམས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅུས་གཟུང་སྟེ་འགྲོན་བུའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཏང་ཀུ་ལའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀེར་ཀོའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཀྲུ་སྣའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འཕྲེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཨེ་རའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དུང་ལའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦོམ་པོ་ཛྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅུ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུང་བའི་རྟེན་ནི། གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞི་མན་ངག་གཉེན་པོའི་སྟོབས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་ཟིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་
Chinese
说了三个请求的词语：舍弃没有口诀的瑜伽士，舍弃没有差别的安乐，如果不依止手印，会有什么过失？这样请问了。对此，世尊回答说。这样说了。那个回答是就提问者本身而作，说出了所说的词语。安乐住处秘密的意义。为了你，我来说。这样说了。舍弃了那个特殊道的过失，显示了安住在道上。现在，为了显示提问词语的差别，分别说了回答。不知结合方便的瑜伽士，也不住在同一个座位上。这样说了。不具备特殊方便的瑜伽士，不要住在同一个座位、处所和地方。那两个是为了不寻求烦恼的安乐。也不要舍弃贪欲的想法。这样说了。连想法也不要产生。因为显示了被烦恼控制，进行结合的过失。如果依止那样的人，就是世俗凡夫的贪欲。这样说了。舍弃以结合方便的差别而迷惑的道，依止不具备这些的道友，就会变成世俗的贪欲。从世俗的贪欲中，果报是众生会生于地狱。 ༄。 会说出生。死后会生于众生地狱。说了这样等五个词语。以不如法的行为和见解，会产生非时的疾病和瘟疫。寿命终结后，会生于众生大地狱，感受无法估量的痛苦。那是从大贪欲中产生的。然后会生于名为地狱的地方。攀登铁的十六指山，向下掉落。这是因为依止十种喜乐，最初不了解而产生的。同样，向上攀登和向下掉落，是因为依止没有方便的手印，从烦恼的神变中产生的。为了显示安乐的差别。因此，要依止精通结合方便的人。说了这样等。因为什么呢？为了遮止低劣的因和果，为了不迷惑于任何结合方便，要依止瑜伽士，从那里面获得特殊的安乐。
English
He spoke three words of request: abandon the yogi without instructions, abandon the undifferentiated bliss, and what faults will arise if one does not rely on the mudra? Thus he asked. In response, the Bhagavan said. Thus he spoke. That answer was made on behalf of the questioner himself, and the words spoken were spoken. The meaning of the secret of dwelling in bliss. For your sake, I will explain. Thus he spoke. Abandoning the faults of that particular path, he showed dwelling on the path. Now, in order to show the distinctions of the words of the question, he spoke the answer separately. The yogi who does not know the means of union, and does not stay in one seat. Thus he spoke. The yogi who does not possess special means should not stay in the same seat, place, and location. Those two are in order not to seek the bliss of afflictions. Also, do not abandon the thought of desire. Thus he spoke. Do not even generate the thought. Because he showed the fault of being controlled by afflictions and engaging in union. If one were to rely on such a person, it would be the desire of ordinary worldly people. Thus he spoke. Abandoning the path of being confused by the distinctions of the means of union, relying on a friend who does not possess these, one will become worldly desire itself. From worldly desire, the result is that sentient beings will be born in hell. ༄. It is said to be born. After death, one will be born in sentient being hell. He spoke five words such as these. With improper conduct and views, untimely diseases and epidemics will arise. After the end of life, one will be born in the great hell of sentient beings, experiencing immeasurable suffering. That arises from great desire. Then one will be born in a place called hell. Climbing the iron mountain of sixteen fingers and falling down. This is because of relying on the ten joys, arising from not understanding the first. Similarly, climbing up and falling down arises from relying on a mudra without means, arising from the magical power of afflictions. In order to show the distinction of bliss. Therefore, rely on someone skilled in the means of union. He spoke such things. Why? In order to prevent the inferior cause and effect, in order not to be confused about any means of union, one should rely on a yogi, and from that, obtain special bliss.
Chinese
据说具有五种功德才能转生。为了指出无有差别的安乐的过患，（经文说：）“安乐无差别，身体营养衰，风胆涎液，一切生。”这样说，如果没有殊胜的方便，就会生起贪欲等各种烦恼，以及生起风和胆等各种疾病，并且必定会产生营养衰退的十二种过患。为了指示请问的最后一句的答复，（经文说：）“事业手印恒时依。”等等，这样说，无上瑜伽是不能在六时或八时中宣讲的，为了进行供养，所以要恒时依止事业手印。“不依手印誓言坏。”这是说，誓言会破损，因为供养等会中断。为了依靠无上瑜伽的见解，在行为的时候进入名言的道路，所以在依止手印的时候，（经文说：）“也是。”等等，这样说，指尖指着是问“来了吗？”。小指指着是问“好好来了吗？”。大拇指正直指着是“金刚甚深”。同样，小指正直指着是“莲花完全盛开”。其他的因为容易理解所以没有说。这是为了指示摄取心的地方而请问，（经文说：）“天女祈请薄伽梵。”等等，用三句话来请问，对此简略的回答，（经文说：）“薄伽梵开示。”等等，这样说，在莲花和金刚二者的轮中摄取，对此也有两种，上等的是阻止生命和勤奋的风，用等持和呼吸来摄取。中等和下等的是用强力结合的十种方法来摄取，即海螺的结合，糖果的结合，角状的结合，十字的结合，交织的结合，唉ra的结合，海螺的结合，膨胀金刚母的结合等十种，要从具德上师处了知。摄取的所依是，为了宣说秘密轮四种口诀对治的力量，（经文说：）“如果那里没有抓住。”等等，这样说，菩提心的明点刹那
English
It is said that one can be born with five merits. In order to point out the faults of undifferentiated bliss, (the scripture says:) "Bliss is undifferentiated, body nutrition declines, wind bile phlegm, all arise." It is said that if one does not have excellent means, various afflictions such as desire will arise, as well as various diseases such as wind and bile, and twelve faults of nutritional decline will inevitably occur. In order to indicate the answer to the last sentence of the question, (the scripture says:) "Always rely on karma mudra." etc., saying that the supreme secret yoga should not be preached in six or eight sessions, and in order to make offerings, one should always rely on karma mudra. "Not relying on mudra, vows are broken." This means that vows will be broken because offerings etc. will be interrupted. In order to rely on the view of supreme secret yoga and enter the path of expression during behavior, so when relying on mudra, (the scripture says:) "Also." etc., saying that pointing the fingertip means asking "Did you come?". Pointing with the little finger means asking "Did you come well?". Pointing the thumb straight means "Vajra is very deep." Similarly, pointing the little finger straight means "The lotus is fully blooming." The others were not mentioned because they are easy to understand. This was asked in order to indicate the place to capture the mind, (the scripture says:) "The goddess prays to the Bhagavan." etc., asking with three sentences, to which the brief answer, (the scripture says:) "The Bhagavan teaches." etc., saying that it is captured in the wheel of the lotus and vajra, and there are two types of this, the superior is to stop the wind of life and diligence, and capture it with samadhi and breath. The middle and lower are captured by ten methods of forceful union, namely the union of conch shell, the union of candy, the union of horn shape, the union of cross, the union of interweaving, the union of ehra, the union of conch shell, the union of swollen vajra mother, etc. Ten types, to be known from the mouth of the virtuous lama. The basis of capture is, in order to proclaim the power of the four secret wheel oral instructions to counteract, (the scripture says:) "If you don't catch it there." etc., saying that the bodhicitta bindu is instantaneous
Tibetan
སྔ་མ་ལ་པདྨར་འཕྲོས་པའི་དུས་ན་གོང་བུར་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུ་སྟེ་རང་རིག་པའི་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་པདྨ་ལས་ལྕེས་བླངས་ཏེ། རོ་མའི་འཁོར་ལོར་བསྟིམ་མོ། །ལྕེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། རོ་མ་ཀུན་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་བསྐྱོད་པ་དང༌། སྦྱོར་ཐབས་ཐུན་མོང་དུ་གཉི་གས་བྱ་བ་དང༌། བདེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་མོས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཞུས་པ་དང༌། དེའི་ལན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་གཏུམ་མོའི་མེ་སྤར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ ༄། །པས་ཀྱང་རྩ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱོགས་སྦྱོར་ཐབས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཏུམ་མོའི་མེ་སྦར་བ་དང༌། དབུས་ཀྱི་རྩ་ཁ་དབྱེ་བ་ལས་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དར་དང་དར་གྱི་སྣལ་མའི་དཔེས་སྟོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་བདེ་བ་ཤས་ཆུང་བ་ལས་མེད་པར་དར་གྱི་སྣལ་མའི་དཔེས་སོ། །ཛོ་གིས་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དང༌། སྐད་འདོན་པ་དང༌། འདར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དར་གྱི་ཤམ་བུ་ཙམ་གྱི་དཔེའོ། །ཛོ་གི་ལ་སུ་ཁམ་ཧཱ་ར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཛོ་གི་ཁོན་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ད་ནི་ཞུ་བའི་ཚིག་ཐ་མ་བསྟན་ཏེ། སུ་ཁའི་ས་བོན་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ནང་ནས་འདི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱིའི་རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། དབང་བསྐུར་དང་མཆོད་པ་དང༌། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་གྱིས་ནི། གཡེང་བས་ན་དམན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འོད་གསལ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོངས་སུ་ཟད་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཁྱུད་དེ། གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས་རང་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་གསང་བའི་ཡང་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་དང་པོ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ