Tibetan
།རྩ་བ་ནི་རླུང་གི་རྩ་བར་ཏེ་བསྒོམས་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རླུང་གི་མཐའ་ནི་རྩ་བ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་གི་མཐའ་ནི་རླུང་གི་སྟེང་ངོ༌། །རྩ་བ་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ས་བོན་ཧི་དང༌། ས་བོན་ཀཾ་ངོ༌། །དྲང་བ་ནི་ཡན་མན་བཟློག་ཅིང་བསྣུན་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྙིང་གར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། རླུང་གི་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ཡང་ས་བོན་ཡཾ་གཉིས་བཀོད་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་ས་བོན་ཧི་ཀ་བསམས་ལ། གང་གི་ཚེ་རླུང་སྟེ་དུ་ལྡང་བའི་ཚེ་ཡཾ་གི་ས་བོན་ནི་སྟེང་དུ་ཧི་ནི་འོག་ཏུ་བསམ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཀའི་ས་བོན་ནི་ ༄། །སྟེང་དུ་བསམ་ཞིང་ཡཾ་གི་ས་བོན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ་མོ། །གང་གི་ཚེ་རླུང་འོག་ཏུ་འབར་བའི་ཚེ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་འཕུལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་སྟེང་དང་འོག་ཏུའོ། །འཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་མན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲེན་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་དང་སྒྲ་ཡིས་ཏེ་ཧི་ཀའི་སྔགས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཟླས་པས་ཡན་མན་དུ་དྲངས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས་ལ་མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལམ་ནས་གཏང་བར་བྱའོ། །གོམས་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་དུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གང་དུ་འཕོ་བའི་དུས་ཤེས་པར་བྱ་བ་བཟླས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུས་ལ་བབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཉིད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གསོད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །སྐྲ་དཀར་བཅིངས་པ་གསུངས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏོ། །སྔོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་ཡི་གེ་ཧཾ་སྔོན་པོ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་པ་སྟེ། བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བདེ་བ་སྟེར་བའི་གནས་ཏེ་ཚེ་དང་ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གི་རྩ་བ་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟེང་གི་རྩ་བ་ནི་པདྨ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། རྩ་བ་སྟེང་དུ་ཟུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདུད་རྩི་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གསུངས་པ། ཆུ་དང་སྐྱ་རེངས་ལྡན་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུད་པའོ། །གཡོན་པའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཏོག་གོ །སྦྱར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྦྱར་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་རྒྱུན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་གི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ལྟོ་སྐྱེས་ཀྱི་ ༄། །ཤ་སྟེ། དེ་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བཟའ་འོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟོས་ན་ཞི་དང་རྒྱས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞི་བ་ལ་སོག་སྤའི་ལས་འགྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་ནད་ལ་སོགས་པ་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་ན་སོ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །རྙིངས་དང་སྨིན་མ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྙིངས་པ་ནི་གཉེར་མ་ལ་སོགས་པའོ། །སྨིན་མ་ནི་སྐྲ་དཀར་རོ། །ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་ཡང་བཟློག་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །རླུང་དང་མེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །མེ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དབྱིབས་གཞུ་ལྟ་བུ་དང༌། གྲུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ནི་བྱེ་བྲག་གོ །རྐང་པའི་འཁོར་ལོར་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྐང་པ་ནི་རྐང་པའི་འོག་ཏུའོ། །དྲན་པ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །ཡིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཞིར་སྦྱར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་འོད་ཙམ་གྱིས་ལུས་ལ་བདག་མེད་ཅིང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནམ་མཁར་འཕུར་བའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །ནང་གི་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་པ། སླར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོའི་པདྨ་བསམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གར་པདྨ་དཀར་པོ་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཙཎྜ་ལཱིའི་ས་བོན་གྱི་རང་གི་སྙིང་གར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བཀོད་པ་བསྐུལ་ལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕྲོགས་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག
Chinese
根本是风的根本，与名为禅修相关联。风的尽头是有根本的。所谓风的尽头，就是风的上方。根本是风的种子ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），要与之相应。根本的种子是种子ཧི་（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）和种子ཀཾ་（藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）。调正就是上下颠倒交替。因此，这样说，在心间的风轮中央禅修种子ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），在风的上方和下方也安置两个种子ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬），在那两个的中央思维根本的种子ཧི་（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）和ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。当风向上升起的时候，ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）的种子思维在上方，ཧི་（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）在下方，同样，ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）的种子思维在上方，ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）的种子思维在下方。当风向下燃烧的时候，就要反过来观察。下方风轮，以声音和声音推动。所谓下方，就是表示接近，即上方和下方。推动，就是上下牵引风轮。用什么呢？用声音和声音，即ཧི་（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：嘿）ཀ་（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）的咒语反复念诵，上下牵引，习惯之后，最终就从所希望的道路放出。这个习惯也要修习二十一次左右。为了说明要知道在何时转移，所以说了时机成熟等。用死亡的征兆来判断死亡的时机成熟时才做，否则就不是了。否则会有什么过失呢？会变成非时杀害诸神。就是说，自己的蕴等身体本身就是诸神的自性，会变成杀害他们的凶手。那样又会怎么样呢？诸神等，很容易理解。说了系紧白发，瑜伽士等，以前所说的，就是指头顶上的大乐轮，三十二瓣。所谓蓝色，就是指在那里有蓝色的ཧཾ་（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，流淌着甘露之水。禅修是剩下的部分。所谓圆满的安乐，就是给予瑜伽士安乐的地方，是为了给予寿命和无病等安乐。所谓食用上方的根本。
English
The root is the root of the wind, which is related to what is called meditation. The end of the wind has a root. The end of the wind means the top of the wind. The root is the seed of the wind, yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang), and it should be associated with it. The root seeds are the seed hi (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hey) and the seed kaṃ (藏文，梵文天城体：कं，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：Kang). Straightening means reversing and alternating up and down. Therefore, it is said that in the center of the wind wheel in the heart, meditate on the seed hūṃ (藏文，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hong), and also place two seeds yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) above and below the wind. In the center of these two, contemplate the root seeds hi (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hey) and ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ga). When the wind rises upwards, think of the seed yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) above and hi (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hey) below. Similarly, think of the seed ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ga) above and the seed yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang) below. When the wind burns downwards, one should observe the opposite. The wind wheel below propels with sound and sound. The term "below" indicates proximity, i.e., above and below. "Propelling" means drawing the wind wheel up and down. With what? With sound and sound, i.e., repeatedly reciting the mantra of hi (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：Hey) and ka (藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：Ga), drawing it up and down, and after becoming accustomed to it, finally releasing it from the desired path. This habit should be practiced about twenty-one times. In order to explain that one should know when to transfer, it is said that when the time is ripe, etc. It should be done when the time of death is ripe, as indicated by the signs of death, otherwise it is not. Otherwise, what fault would there be? One would become a killer of the gods out of season. That is to say, one's own aggregates and body are the nature of the gods, and one would become the killer of them. What would happen then? The gods, etc., are easy to understand. It is said to tie up white hair, yogis, etc. What was said before refers to the great bliss wheel on the head, with thirty-two petals. The term "blue" refers to the blue letter haṃ (藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hang) there, from which a stream of nectar flows. Meditation is the remaining part. The term "perfect bliss" refers to the place that gives bliss to the yogi, in order to give bliss such as longevity and freedom from disease. The term "eat the root above".
Chinese
莲花之根即是莲花本身的特点，因为根扎在上方。可食用的是享用它的甘露。另一种说法是：“具有水和嫩芽。”等等。其中，“水”指的是菩提心。“嫩芽”指的是粪便。“左边的甘露”指的是花。 “混合后”指的是将这三种物质等量混合，然后在黎明时分经常食用。有些人说：“上方的根”指的是八月出生的动物的肉。将其与花等物质混合食用。如果吃了，就能息灭和增长。也就是说，能成就外在的息灭等事业。或者息灭疾病等，增长寿命和年龄等。“结合”指的是摄取精华。“消除衰老和白发。”其中，“衰老”指的是皱纹等。“白发”指的是白头发。关于成就飞行于空中的方法， “女神”等等，“再次颠倒”指的是表示另一种方式的词语。 “通过风和火的区别。”其中，“风”指的是风轮。“火”指的是火轮，分别观想成弓形和三角形是区别。“忆念脚轮。”其中，“脚”指的是脚下。“忆念”指的是观想。“用心完全寂静地结合。”指的是自己的身体仅仅是光，身体无我，观想成如幻影一般的意思。关于飞行于空中的果实，“空行母的一切”等等，很容易理解。关于内在的语成就，“再次”等等，“从规律中颠倒”指的是如前所述。 “观想白色莲花。”指的是在要修持者的心间观想白色莲花，并在其上安放识的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如前所述，以拙火之种子的方式，在自己的心间也同样安放吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，并催发它，以它的光芒夺取要修持者的识，并安放在自己的心间。
English
The root of the lotus is the characteristic of the lotus itself, because the root is planted above. What is to be eaten is to enjoy its nectar. Another way of saying it is: "Having water and sprouts." and so on. Among them, "water" refers to bodhicitta. "Sprouts" refers to manure. "The nectar on the left" refers to the flower. "After mixing" refers to mixing these three substances in equal parts, and then eating them regularly at dawn. Some say: "The root above" refers to the meat of an animal born in August. Mix it with flowers and other substances and eat it. If you eat it, you can pacify and increase. That is to say, you can accomplish external pacifying and other activities. Or pacify diseases and so on, and increase life and age and so on. "Combination" refers to taking the essence. "Eliminate aging and gray hair." Among them, "aging" refers to wrinkles and so on. "Gray hair" refers to white hair. Regarding the method of achieving flight in the sky, "Goddess" and so on, "reversing again" refers to a word that indicates another way. "Through the distinction of wind and fire." Among them, "wind" refers to the wind wheel. "Fire" refers to the fire wheel, and visualizing them separately as bow-shaped and triangular is the distinction. "Remember the foot wheel." Among them, "foot" refers to under the foot. "Remember" refers to visualization. "Combine with the mind in complete tranquility." It means that one's own body is only light, the body is selfless, and one should visualize it as an illusion. Regarding the fruit of flying in the sky, "All of the Dakinis" and so on, it is easy to understand. Regarding the inner speech accomplishment, "again" and so on, "reversing from the rule" refers to as mentioned before. "Visualize a white lotus." It means to visualize a white lotus in the heart of the practitioner to be cultivated, and place the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) of consciousness on it, as mentioned before, in the manner of the seed of Caṇḍālī, in one's own heart also place the seed syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) in the same way, and stimulate it, and with its rays of light, seize the consciousness of the practitioner to be cultivated, and place it in one's own heart.