English
That is adorned on top of it. That is the form of 'Cha Dad Cha'. The word 'Cha' means life. The form of 'Cha' is the nature of counting, meaning it abides in the counting of breaths. The term 'abiding cluster' means gathering sentient beings. 'Abiding' means closely abiding by it. It means that the incarnate body closely abides by the effort of benefiting beings. Those two wheels are also to be known as the nature of supreme joy and universal joy. Those are to show the training of the body in order to meditate on the upward transference through Tummo yoga. Now, in order to show the other second training, the door training, it says, 'Then' and so on. 'Then' means after the body training. 'The edge of the place should be purified.' 'Place' means the body, because it is the vessel of happiness and suffering. 'Edge' means the inside, the inner doors. 'Of' is the sixth case of connection. 'Otherwise' means apart from the two trainings, if one is separated from the two trainings, it will not become the fruit of upward transference, that is the meaning. That second training is spoken of, starting with 'filling'. 'Filling the body with filling' means inhaling the breath like a disease, drawing it from the throat to the end of the navel, as far as possible, and when it is not possible, gradually
Tibetan
།གསུམ་པ་གསུངས་པ། འཐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཐོར་བ་ནི་སྣ་སྒོའི་དབུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་སྤྲོ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས། རླུང་ཟད་པར་ཕྱིར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འཐོར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་འཐོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདིས་སྒོ་བརྒྱད་པོ་རིམ་གྱིས་འགག་ཅིང་སྟེང་གི་སྒོ་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འཕོ་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་གསུངས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལེགས་པར་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་འོག་ཏུ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་ལ་བསྡུ་བར་ཡང་མི་བྱ་བར་མིག་སྣའི་རྩེ་མོ་ཉིད་དུ་གཏད་དེ། སྒོ་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་གནས་པ་འདི་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དེས་རླུང་དེ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་རླུང་བདེ་བར་གྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྒོ་གང་ནས་འདོད་པ་དེ་ནས་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ནང་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་རོལ་གཞན་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྲོག་པའི་ཆོ་ག་དང༌། གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ། ༄། །གནས་གཉིས་དག་ཏུ་བསམ་བྱ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་གཉིས་ནི་རྟེན་གནས་གཉིས་ཏེ། ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་གནས་སུའོ། །བསམ་པ་ནི་སེམས་པ་སྟེ། ལུས་སུ་སེམས་པ་དང་སེམས་སུ་སེམས་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བཞི་བོར་བའི་འོག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། རླུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མེ་སྦར་བའོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཨཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཨཾ་ངོ༌། །ཀཱ་ལིའི་ས་བོན་ནི་ཧཱུཾ་ངོ༌། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་དག་ཏུའོ། །སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟེ་བ་དང་སྙིང་གའི་པདྨར་ཨཾ་དང་ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་བཀོད་པ་དེ་བསམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་དང་སྦྱར་
Chinese
第三，所说“散布”等。散布，是指鼻孔的气息向外逐渐延伸至十二指的距离。所谓“化为各种微尘”，是指如此变化后，将各种事物都视为其自性，将气息耗尽，向外散布，并长久地放任。这是散布的特征，要知道通过散布的特征，八门会逐渐关闭，并能轻易地从顶门转移。第四，所说“极度寂静”等，是指在充分向外散布之后，既不继续散布，也不收回，而是专注于眼鼻尖端。关闭所有门后安住，这是极度寂静的特征，所谓“变得寂静”，是指通过极度寂静，气息被掌控，气息变得舒适。那时，从任何想要的门都能获得转移的果报。现在，如前所述，在内部修习之后，应该在外部修习其他法门，为了讲述夺取意识的仪轨和前往他处，所以说了“意识”等。所谓“仪轨”，是指这些行为的诀窍。所谓“外部”，与“智者应修习”相联系。
English
Third, it is said, "Dispersion," and so on. Dispersion is the gradual extension of the breath from the nostrils to a distance of twelve fingers. "Becoming various dusts" means that having become like that, all kinds of things are made into its nature. The breath should be exhausted, spread outwards, and released for a long time. This is the characteristic of dispersion. It should be known that through the characteristic of dispersion, the eight gates gradually close, and it will be easy to transfer from the upper gate. Fourth, it is said, "Extremely pacified," and so on. After having fully spread outwards, one should neither continue to spread nor retract, but focus on the tip of the eyes and nose. Remaining with all the gates closed is the characteristic of extreme pacification. "Becoming pacified" means that through extreme pacification, the breath is controlled, and the breath becomes comfortable. At that time, one will obtain the result of transference from whichever gate one desires. Now, having practiced internally as previously explained, one should practice other external methods. In order to explain the ritual of seizing consciousness and going elsewhere, "Consciousness," and so on, are spoken. "Ritual" means the key instructions for those actions. "External" is related to "The wise should practice."
Tibetan
ཏེ། ལུས་སུ་བསམ་པ་དང་སེམས་སུ་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །ཁྱད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པས་བཟླས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་འཕྲོ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ནང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་བཟླ་བའོ། །དེས་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡེ་ཤེས་ས་བོན་ནི་སྙིང་གའི་པདྨའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ། དེ་འབྱུང་བས་ན་བསྣུན་ངང་ལྡན་པར་བསམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཏུམ་མོའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རླུང་དང་མེས་སྦར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ་བསྣུན་པས་གྱེན་དུ་ཁ་བཟློག་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་སྙིང་གི་རྣམ་ཤེས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བས་བསྣུན་ནས་སྙིང་གའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་དེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲིན་པ་དང་མགོའི་གནས་ཀྱི་བར་དུ་འདྲེན་ཅིང་འཕུལ་བར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་འཇུག་པས་ཁ་ཐུར་དུ་བཟློག་སྟེ་སྙིང་གཱ་བར་དུ་འོང་བར་བསམ་མོ། །མེ་ཏོག་ལྟ་བུར་བསྣུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་ཤི་ཀའི་མེ་ཏོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་སྙིང་གའི་པདྨ་དེ་ ༄། །རླུང་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། ཐུར་དུ་བཟློག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཟླས་པ་གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བཟླས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་བཟླས་པ་སྟེ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་དབྱུང་བའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། འབྱུང་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་བས་བཟླས་པས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལྟར་རླུང་ཡང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་འོད་གསལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ན་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བའོ། །ཅི་ལན་
Chinese
即，于身思惟与于心思惟之义。瑜伽士以等句中，瑜伽士乃以如是之相，心一境性之修行者。差别者，以种子之差别也。出入而念诵。谓出者，乃外而放射。入者，乃内而收摄，即此二者念诵也。其当如何行耶？出者智慧种子者。谓智慧种子乃心间莲花之字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），其出故，与念住而具足思惟之句合之。又，拙火之种子，具足光明炽燃，以风与火燃之自性，以（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）与具之心间莲花相击，当屡屡思惟其向上翻转。又当如何行耶？入者心之识中。谓如是出已相击，心间识之种子（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），即以出之性，思惟牵引推送至喉间与头顶处之间，复又思惟以入之性，向下翻转而至心间。如花相击谓，如迦尸迦之花为风所动，如是心间之莲花。 ༄། །以风屡屡向上展示，向下翻转之义也。如是念诵纯熟之瑜伽士，为指示其自识之外境所为，故说瑜伽士之等句。出念诵已谓，乃出与入之念诵，中间之词乃不显现也。自性谓，乃识也。外境所为谓，乃向外发出也。以何耶？出入之相也。谓以具足入之出而念诵也。如何耶？即彼性入平等。谓瑜伽士于平等性中修习也。何耶？即彼性，识与风之彼性也。如是识之彼性，如自性光明般，风亦思惟与彼无别而光明也。又或入与出平等，即令成一也。何答？
English
That is, the meaning of thinking in the body and thinking in the mind. In the phrase "the yogi," the yogi is a practitioner who concentrates his mind in such a way. The difference is due to the difference in seeds. Recite by arising and entering. "Arising" means radiating outward. "Entering" means gathering inward, that is, reciting these two. How should it be done? "The arising is the seed of wisdom." The seed of wisdom is the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the lotus in the heart. Because it arises, it should be combined with the phrase "think with mindfulness." Moreover, the seed of fierce fire, endowed with blazing light, by the nature of being ignited by wind and fire, strikes the lotus in the heart with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and one should repeatedly think of it turning upwards. What else should be done? "Entering into the consciousness of the heart." Thus, having struck with arising, the seed Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) of the consciousness in the heart, by its very arising, should be thought of as drawing and propelling between the throat and the crown of the head, and then again, by entering, it should be thought of as turning downwards and coming to the heart. "Strike like a flower" means that just as a Kāśīka flower is moved by the wind, so too is the lotus in the heart. ༄། །The meaning is that the wind repeatedly shows it upwards and turns it downwards. In order to show what a yogi who is accustomed to such recitation does to the external environment of his own consciousness, the phrase "the yogi" and so on is spoken. "Having recited arising" means the recitation of arising and entering, the intervening words being unmanifest. "Self" means consciousness. "Doing to the external environment" means sending it outwards. By what? By the characteristic of arising and entering. That is, by reciting with arising that possesses entering. How is it? "That very nature enters equally." That is, the yogi meditates on equality. What is it? That very nature, the very nature of consciousness and wind. Thus, just as the very nature of consciousness is naturally clear light, so too should the wind be meditated upon as being inseparable from it and clear light. Or else, entering and arising are equal, that is, they should be made one. What is the answer?