Tibetan
་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཤོ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གོ །བདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བདུག་པ་སྟེ། དེས་བདག་ཉིད་ལ་བདུག་པའོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་ཉལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞི་ལ་ཙནྡན་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དམར་པོས་བྱུགས་ནས། ཨ་ཤི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྨྱུ་གུས་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཡི་གེ་ཧྲཱི་བྲིས་ལ་དེའི་ལྟོར་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྲིས་ཏེ། མེ་ཏོག་དམར་པོ་གཏོར་ལ་བདག་ཉིད་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་ཙ་མུཎྜིའི་སྔགས་བཟླས་ན་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དབང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ཏེ། རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྔར་ལེའུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཐོར་བར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ལྷར་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གཟར་བུས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་གྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་སོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛུག་མོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་ཅན་ཞེས་ཟེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་གིས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཡི་དོ། །བསྐུལ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིས་སྐུལ་བར་བྱེད་པས་ན་བསྐུལ་ཚིག་སྟེ་མིང་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཊ་ཀྐི་ཞེས་བྱ་བའི་ས་བོན་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཧཱུཾ་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་གོ་སྐབས་ ༄། །སུའོ། །ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ནང་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སོ་ཕག་གི་དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུའོ། །བཅུག་པ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །རླུང་མཚམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐང་པས་མནན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་ཕག་དེ་རྐང་པས་བརྫིས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་པ་དང་རྩ་བ་དང༌། གཡོན་པའི་ཞལ་དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་དྲུག་ལ་དང་པོ་གཉིས་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ལྷག་མའི་ཕྱག་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ནོར་བུ་བསྣམས་ཤིང་རོལ་པའི་གཟུགས་ཅན་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ་ལྷའི་རྒྱན་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛར་བསྒོམས་ལ་གྲོ་གའམ་རས་ལ་མཛུབ་མོའི་ཁྲག་དང་ཤིང་ཛཱ་ཏིའི་སྨྱུ་གུས་ཡི་གེ་ཡའི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ། ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ལ་སོ་ཕག་ཁ་སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་སྐུད་པ་དམར་པོས་དཀྲིས་ནས་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གཡས་བ་མནན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐྱོན་ཏེ། ཊ་ཀྐི་རཱ་ཛ་སྤྲོས་ནས་མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ལ་སྙིད་ལྕགས་ཀྱུས་སུ་ཕུག་སྟེ་ཁུགས་པར་བསམས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབོར་ལ་གནས་ཏེ། ཙ་མུ་ཎྜིའི་སྣགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགུག་པར་བྱའོ། །བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་མ་བཏོན་གྱི་བར་དུ་ཡུལ་དུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་བུ་འཁོར་ལོ་ལན་གཅིག་བསྐོར་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཀྱིས་བལྟར་སྦྱོར་བ་ལང་ཅིག་བཟླས་པས་རྒྱུན་ཏུ་མ་བཟླས་ཀྱང་ཡུལ་དུ་སླར་མི་འཁོར་ལ་སྔགས་མ་བསྒྲུབས་པར་འཁྲུལ་འཁོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བུ་མོའོ། །ཨོཾ་དམར་པོ་སྤྱི་པོར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ ༄། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཉི་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྒོམ་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་གཉི་གའི་སྙིང་གར་མཾ་དམར་པོ་དགོད་པའོ། །བུ་མོའི་ཁ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ནི་སྒོ་སྟེ་སྣའི་བུ་གའོ། །ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པ་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་འཇུག་པའོ། །ཕྲེང་བ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡོ་ཇེ་ཧཱུཾ་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་རྐང་བ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་མཾ་དམར་པོ་ལས་ཡིད་དུ་འོད་པའི་བུ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་དེ། ཨོཾ་དང་མཾ་དམར་པོའི་ས་བོན་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་བཀོད་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་ནས་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡོན་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་སྣ་སྒོ་གཡས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་དང་ངག་དང་དང་སེམས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བཟུང་སྟེ། སླར་བདག་གི་སྣ་སྒོ་གཡས་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་མཾ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤ་མ་ན་ཡེ་ཞེས་བཟླས་ན་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་གཞན་གསུངས་པ། བུད་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་གཅི་བའི་ཤུ་ལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་གང་དུག་ཅི་བ་བྱས་བའི་ས་སྟེ། དེ་དང་རང་གི་གཅི་བའི་ཤུལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཆོས་འབྱུང་བའི་གཟུགས་བྱ་བའོ། །སྔགས་ལན་བདུན་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙ་མུ་ཎྜི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རང་གི་མཚན་མ་ལ་ལན་བདུན་བཟླ་བའོ། །དུས་གསུམ་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ། །འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཚུལ་གཞན་གསུངས་པ་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་ངོ༌། །སྤེལ་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔགས་ནི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཙ་མུཎྜི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སོ། །སྤེལ་བ་ནི་དགུག་པ་དང་དབང་དུ་བྱས་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་ན་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་བསྐུལ་ཚིག་དང་སྤེལ་བའོ། །ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ལྟར་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགུག་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ ༄། །དེས་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དུག་དང་སྐེ་ཚེ་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྐུལ་ཚིག་ཧྲཱི་མ་ཝ་ནྟ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲིས་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླས་ན་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ་དགུག་པའི་ལས་བློ་ལ་བསྡོགས་ནས་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདིས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྐྲད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། དུག་ཅང་ཡི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དུག་ཅན་ནི་སྦྲུལ་ལོ། །གནོད་སྦྱིན་སྨྱོན་པ་ནི་ཁྱི་སྨྱོན་པའོ། །སྦ་བ་ནི་བསྐྲད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བཟླས་ཏེ་ཏེ
Chinese
叫做“བྱ་བ་”的是指阿输迦等花朵。叫做“བདུག་པ་”的是指由于下文将要出现的缘故而熏香，即用它来熏自己。这里概括的意思是，用睡眠咒涂抹底座，用檀香和藏红花等红色香料涂抹，用阿输迦等的笔，用自己的血写字ཧྲཱིཿ，并在其下方写上“某某成为我的奴仆”，然后撒上红色的花朵，用熏香熏自己，念诵札木尼的咒语，那么难以调伏的人也会被控制。另一种方法是，在心间观想太阳，并在上面观想（种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将自己观想为三界胜者等本尊。这与之前第三品中“金刚吽事业”等愤怒尊坛城中，从身体的容器中流出的水洒向金刚太阳坛城相联系，但这里不需要。这里的意义是，在心间太阳坛城之上放置字母（种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将自己观想为三界胜者等本尊，然后用金刚吽事业等金刚标志的自身容器洒水。关于“金刚牙齿”等，与“用金刚牙齿的血书写，用红线缠绕”相关。“金刚牙齿”指的是手指，因为被称为“金刚獠牙”。“风之种子”指的是字母“ཡི”。“劝请词”指的是用它来劝请，所以是劝请词，也就是名称本身。“在（种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）ṭa kki之间”指的是（梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ṭa kki（种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཛཿ（种子字，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）这两个咒语之间的空隙。
English
The "bya ba" refers to flowers like Ashoka. The "bdug pa" refers to incense, due to what will appear below, which is to fumigate oneself with it. The meaning summarized here is, after applying sandalwood and saffron, etc., red fragrances to the base with the sleeping mantra, write the letter HRIH with your own blood using a pen made of Ashoka, etc., and write below it, "May so-and-so become my servant." Then, scatter red flowers, fumigate yourself with incense, and recite the mantra of Tsa Munda, then even those who are difficult to subdue will be controlled. Another method is to meditate on the sun in the heart, and on top of it, meditate on (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), visualizing oneself as the supreme deity of the three realms, etc. This is related to the previous third chapter, "Vajra Hum activity," etc., in the wrathful deity mandala, where the water flowing from the body's vessel is scattered onto the Vajra Sun mandala, but it is not needed here. The meaning here is, place the letter (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) on top of the sun mandala in the heart, visualize oneself as the supreme deity of the three realms, etc., and then sprinkle water with the vessel of one's own body marked with Vajra Hum activity, etc. Regarding "Vajra teeth," etc., it is related to "writing with the blood of Vajra teeth and wrapping it with a red thread." "Vajra teeth" refers to the finger, because it is called "Vajra fangs." "Wind seed" refers to the letter "yi." "Exhortation word" refers to using it to exhort, so it is an exhortation word, which is the name itself. "In the middle of (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) ṭa kki" refers to the space between the two mantras of Om ṭa kki (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum) ཛཿ (seed syllable, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum).
Chinese
右边是蓝色的身体和根，左边是白色、蓝色和红色的脸。六只手中，前两只拥抱着光明的明妃。其余的手拿着铁钩、绳索、宝剑和珍宝，以嬉戏的姿态坐在莲花上，左腿伸展，面向太阳，具有天神的装饰，三只眼睛。观想为札吉惹匝（梵文：Takkiraja）。在青稞或布上，用手指的血和肉豆蔻树的笔，在字母“ཡ”的中央写上“嗡 札吉匝 匝 吽(藏文：ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ།)（梵文天城体：ॐ टक्कि जः हुं，梵文罗马拟音：Om Takkijah Hum，嗡，札吉，匝，吽）”。写上“天神 赐予 阿那亚 嗡 札吉匝 匝 吽(藏文：ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ།)”，然后放入两块合在一起的砖块中间，用红线缠绕，以左腿伸展的姿势用右脚压住。将要修法的事物放在风轮上。触碰札吉惹匝（梵文：Takkiraja），用绳索捆住喉咙，用铁钩刺穿心脏，观想其屈服，并念诵那个咒语，这样教导说。通过那个方法，金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་）的瑜伽士安住，也可以用札姆尼（梵文：चा मुण्डी，Cāmuṇḍī）的咒语来勾召。从“取出”等开始，说“不是其他”，意思是说在没有取出轮之前，不会留在原地。例如，就像陶工的儿子转动轮子一次的推动力一样，念诵一次结合的咒语，即使不经常念诵，也不会回到原地，即使没有修持咒语，仅仅通过轮子也会被驱逐，这是它的意思。讲述了其他的方法，从“自身”等开始，自身指的是修法者自身和要修法的女子。从“嗡 红色 顶轮 又”等开始，修法者和要修法的两者的顶轮观想红色的嗡字。又，指的是聚集，在两者的心间放置红色的མཾ་字。从“从女子的口中”等开始，口指的是门，即鼻孔。从“从”开始，指的是第五个，从她的左鼻孔进入我的右鼻孔。念珠就像火轮一样来回转动。其余的很容易理解。这里的总结意思是：与金刚吽（藏文：རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་）等方法结合，首先修持八字咒语，从自身红色的མཾ་字中，观想令人愉悦的女子形象。
English
The right side has a blue body and root, and the left has a white, blue, and red face. Of the six hands, the first two embrace the vidya of light. The remaining hands hold an iron hook, a rope, a sword, and a jewel, sitting in a playful posture on a lotus, with the left leg extended towards the sun, adorned with divine ornaments, and three eyes. Meditate on Takkiraja. On barley or cloth, with the blood of a finger and a nutmeg stick, write "Om Takkijah Hum (藏文：ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ།)（梵文天城体：ॐ टक्कि जः हुं，梵文罗马拟音：Om Takkijah Hum，嗡，札吉，匝，吽）" in the center of the letter "ཡ". Write "Deity, grant Anaya Om Takkijah Hum (藏文：ལྷ་སྦྱིན་ཨཱ་ན་ཡ་ཨོཾ་ཊ་ཀྐི་ཛཿ་ཧཱུཾ།)", then place it in the middle of two bricks joined together, wrap it with a red thread, and press it down with the right foot in a posture with the left leg extended. Place the object to be accomplished on the wind mandala. Touch Takkiraja, bind the throat with a rope, pierce the heart with an iron hook, visualize it subdued, and recite that mantra, thus it is taught. Through that method, the yogi of Vajra Hum abides, and one can also summon with the mantra of Camundi. Starting from "take out" etc., saying "not other" means that until the wheel is taken out, it will not remain in place. For example, just as the momentum of a potter's son spinning the wheel once, reciting a combined mantra once, even if not recited frequently, will not return to the original place, and even without practicing the mantra, it will be expelled merely by the wheel, that is its meaning. Other methods are taught, starting from "self" etc., self refers to the practitioner himself and the girl to be accomplished. Starting from "Om Red Crown Again" etc., visualize a red Om at the crown of both the practitioner and the one to be accomplished. Again, refers to gathering, placing a red Mam at the heart of both. Starting from "from the girl's mouth" etc., mouth refers to the door, i.e., the nostril. Starting from "from", refers to the fifth, entering from her left nostril into my right nostril. The rosary goes back and forth like a wheel of fire. The rest is easy to understand. The summarized meaning here is: combined with methods such as Vajra Hum, first practice the eight-syllable mantra, from the red Mam of oneself, visualize the pleasing form of a girl.
Chinese
然后生起。将红色种子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）和 茫（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：茫）安放在头顶和心间。所要修的事情也同样生起，然后从自己的左鼻孔放出光芒，进入对方的右鼻孔，将身体、语言和心意都化为光团。再次从自己的右鼻孔将光团注入头顶和心间。像这样反复地观想来回出入。念诵“嗡 茫 某某 瓦夏玛纳耶”就能控制对方。其他的结合方法是，关于“女人的”等等。所谓“用女人的尿液痕迹”，是指无论在哪里排尿的地方。将那个地方和自己的尿液痕迹混合在一起，做成法源的形状。所谓“念诵七遍咒语”，是指将匝姆尼等咒语在自己的名字上念诵七遍。所谓“三个时间念诵一百零八遍咒语”，也是指那个咒语。这里也要用金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的事业来做。剩下的很容易理解。另一种方法是，关于“男人的头盖骨”等等。名字是要控制的对象的名字。所谓“要加念的咒语”，是指与“智慧之王”结合，也就是匝姆尼等咒语。加念是指在勾招和控制时，加上“某某 阿纳亚 某某 瓦夏 咕噜”这样的祈使句。所谓“天界”，是指天女们。事业的仪轨也是如此。所谓“也”，意思是不仅是勾招，还要做仪轨的各种形式，也就是要进行控制。有些人说，将毒药和“某某 乌匝匝达亚”这样的祈使句，与“赫利 玛瓦达亚”等咒语结合起来书写，然后念诵那个咒语，就能驱逐。所谓“也”，是总结的意思，是将勾招的事业记在心里，然后说“也”。或者说是总结没有说到的，这时，用头盖骨等事业的仪轨，也可以做驱逐等事情。关于驱逐的仪轨，关于“有毒的”等等，有毒的是指蛇。曜施的疯子是指疯狗。隐藏是指用驱逐的咒语来念诵。