Tibetan
འདིས་ཀྱང་སྔོན་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བསྙེན་པ་ཁྲི་བྱས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་བྱིན་པ་གཡོན་པའི་ཐུར་མལ་སྟེང་གི་ཆར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་རྫས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་ནས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ། གང་གི་ཁྱིམ་སྒོར་སྦས་པ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ནད་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྔགས་གསུངས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆར་དབབ་པ་གསུངས་པ། གྲོག་མ་ཁར་གྱིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲོག་མཁར་གྱིས་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །བའི་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་བའི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་གཅིན་དང་ལྕི་བ་རྣམས་སོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མ་ནི་ཀ་ར་བཱི་རའི་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་བཅས་པའོ། །དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ནི་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་འབྲས་སཱ་ལུའི་གཏོར་མའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས་གྲོག་མཁར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀླུ་བ་སུ་ཀ་མདོག་སེར་པོ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱས་ལ་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་བཀབ་སྟེ། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཉིན་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གུ་གུལ་གྱི་བདུག་པས་བདུག་ཅིང་ཀ་ར་བཱི་རའི་ལོ་མས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཟློས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆུ་གཏོར་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བ་སུ་ཀའི་གཟུགས་ཁམ་ཕོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཡལ་གས་བཀབ་སྟེ། དཀར་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་དུས་གསུམ་དུ་བྱིན་ལ་སྟེང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་བུ་ག་ཕྲ་མོ་ལས་ཆུ་རྒྱུན་འཛག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཀྲུ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་དང༌། ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མས་ཆུ་གཏོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཧཱུཾ་བཞིའི་སྔགས་དེ་ལ་ཟློས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་དབབ་པ་ལའོ། །ད་ནི་ངག་བཅིང་པ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ག་ག་ཨ་རིག་ག་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །ནད་པར་སྔར་གདོང་མ་བཀྲུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གདོང་མ་བཀྲུས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ ༄། །སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཆུས་གདོང་དང་རྡེའུ་བཀྲས་ལ་བཟླ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་བུའི་བུ་གའོ། ཇི་ལྟར་གཞུག་ཅེ་ན་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཅེས་ཡིད་ཀྱིས་སམ་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་སོ། །ཡང་ན་གདོང་མ་བཀྲུས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྐུས་པ་ཉིད་དུ་ལས་འདི་བྱའོ་ཞེས་བའི་དོན་ཏོ། །མུ་ཁ་ཏི་ཥྛ་ནྟི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླང་གི་ལྕི་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལྕེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྔགས་བཟླ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །འདིས་ནི་ཁྱུ་མཆོག་གི་ལྕི་བ་ས་ལ་མ་ལྟུང་པ་ལ་སྔགས་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་བྱི་བའི་ཁུང་སྒོ་གནམ་དུ་བལྟས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྔགས་འདིས་གདོང་མ་བརྐུས་པར་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་གནས་དབེན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་སྔགས་གསུངས་པ། ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བ་རྐང་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨོཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མན་ངན་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་གབ་དང་བྲལ་བའི་གནས་དཔེན་པར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཆར་དབབ་པའི་བློས་སྔགས་འབའ་ཞིག་བཟླས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆར་བ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷ་མོ་ལ་བོད་པ་སྟེ། གང་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་མོ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའོ། །མདུན་ནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོང་གིས་བལྟས་པ་སྟེ་སྤྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་བ་བལྟས་པའོ། །མཁར་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ནི། །ཆུ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་འབེབས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲིན་མེད་པར་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་ཆར་འབེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡེ་ཚན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །སྡེ་ཚན་གྱི་མཐའ་མ་ནི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་མ་སྟེ་ཧའོ། །དབྱངས་ཡིག་བཞི་པ་ནཾ་པའི་སྟེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཧྲཱི་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉལ་བའི་སྔགས་ ༄། །ཀྱིས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཆགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱིས་གཞི་ལ་བྲི་བའོ། །རང་གི་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བར་འདོད་པར་རང་གིའོ། །སྙིང་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཧྲཱིའི་ལྟོ་པར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྲི་ཞེ་ན། མིང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆགས་པར་བྱ་བའི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །ནམ་ཞེ་ན། ཉལ་བའི་དུས་སུའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞེས
Chinese
此亦先修习大力明咒十万遍，其后如所说，于男子之精液，置于左手掌心，行云雨自在之法。如是，于所说之物中煮之，诵大力明咒一百零八遍，藏于彼之家门，则示言其人长久将生大病。所说大力明咒为嗡 瓦日拉（藏文：ཨོཾ་བཛྲ，梵文天城体：ओṃ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：嗡 金刚）等。所说降雨法，为蚂蚁穴等，蚂蚁穴仅为名声而已。五种牛乳为牛乳、酸奶、酥油、尿、粪。卡拉维拉之嫩枝为卡拉维拉之枝条与叶。三白食子为牛乳、酸奶、稻米食子。余者易解。彼亦如是说，金刚吽作者之瑜伽士，取蚂蚁穴之土等，作如所说具相之黄色龙婆苏卡，以卡拉维拉之嫩枝覆盖之。献三白食子，七日之中，不间断地以古古香熏之，以卡拉维拉之叶诵八足咒，不间断地洒水，则示言如所说般转变。有说将婆苏卡之像置于瓦罐之上，以阿输迦之枝覆盖之。于三时献三白食子，以置于上方之瓶，从细孔中流出之水不间断地洗涤之，时时以古古香熏之，并以卡拉维拉之嫩枝洒水。持诵四吽之咒，所谓于彼者，乃指降雨法。今说禁语，嗡 嘎嘎 阿热嘎 梭哈（藏文：ཨོཾ་ག་ག་ཨ་རིག་ག་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ गग अरिगग स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gaga arigga svāhā，汉语字面意思：嗡 嘎嘎 阿热嘎 梭哈）等。所谓以此咒者，乃指方才之咒。所谓于病人未洗脸前，乃指从未洗脸前起身，
English
Also, first practice the powerful mantra a hundred thousand times, and then, as stated, place the semen of a man on the palm of the left hand and perform the practice of freely controlling the rain clouds. Thus, boil it in the substances mentioned, recite the powerful mantra one hundred and eight times, and hide it at the door of that person's house, it is said that he will suffer from a serious illness for a long time. The powerful mantra spoken is Om Vajra (藏文：ཨོཾ་བཛྲ，梵文天城体：ओṃ वज्र，梵文罗马拟音：oṃ vajra，汉语字面意思：Om Vajra) and so on. The spoken method of raining is the anthill and so on, the anthill is just a name. The five types of milk are milk, yogurt, butter, urine, and feces. The tender branch of Karavira is the branch and leaves of Karavira. The three white torma are milk, yogurt, and rice torma. The rest is easy to understand. He also said that the yogi who makes Vajra Hum, takes the soil from the anthill and so on, makes the yellow Naga Vasuka with the characteristics mentioned, covers it with the tender branches of Karavira. Offer the three white torma, fumigate with Guggul incense continuously for seven days, recite the eight-legged mantra with the leaves of Karavira, and sprinkle water continuously, it is said that it will transform as mentioned. Some say to place the image of Vasuka on top of a clay pot, cover it with the branches of Ashoka. Offer the three white torma three times a day, wash it continuously with water dripping from the small holes of the vase placed above, fumigate with Guggul incense from time to time, and sprinkle water with the tender branches of Karavira. Recite the four Hum mantra, the so-called 'on that' refers to the method of raining. Now speaking of binding speech, Om Gaga Arigga Svaha (藏文：ཨོཾ་ག་ག་ཨ་རིག་ག་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओṃ गग अरिगग स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ gaga arigga svāhā，汉语字面意思：Om Gaga Arigga Svaha) and so on. The so-called 'with this mantra' refers to the mantra just mentioned. The so-called 'before the patient washes his face' refers to getting up before washing the face,
Chinese
或者用實際的語言來表達。或者說“未洗臉”，意思是說這個工作必須在未被盜用的狀態下進行。穆卡提·提斯塔·南提（藏文：མུ་ཁ་ཏི་ཥྛ་ནྟི་）等等。牛的糞便是牛群之王的舌頭，與念誦咒語有關。這意味著，當牛群之王的糞便沒有掉在地上時，念誦咒語七遍，然後將其放入朝天的老鼠洞中，它就會像所說的那樣發生。有些人說，在這裡，金剛瑜伽母的瑜伽士應該用這個咒語在未洗臉的情況下工作。現在，第三章中，從“在僻靜的地方”等開始，講述了展示結合的咒語。阿卡羅（藏文：ཨ་ཀཱ་རོ་）等等。“尼”指的是根或腳。其餘的很容易理解。因此，它變成了嗡 阿卡羅 穆康 薩瓦 達瑪南 阿德亞努特帕納特瓦塔（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་）。嗡（藏文：ཨོཾ་）這個詞應該從口訣中學習。先前講述的結合很容易理解。此外，這意味著展示另一種結合。此外，在一個沒有遮蔽的僻靜地方，一個擁有神靈瑜伽的人，以帶來雨水的想法，僅僅念誦咒語，因陀羅就會降下雨水。與此相關。“大智慧”指的是呼喚女神，任何擁有大智慧的人都是大智慧，即薄伽梵母。從前面開始，意味著用臉看著，也就是說，臉朝著雲的方向看。“城堡居民們肯定會降下大量的水”，這意味著即使沒有雲，也會從天空中降下雨水。從“組”等開始。“組”的最後一個是八個組的最後一個，即“哈”。第四個元音是“南帕”，它們變成了“赫利”（藏文：ཧྲཱི་）。睡眠咒語。用“四”這個詞，指的是任何因慾望而產生的男性或女性，用他們睡覺的枕頭在地上寫字。 “自己的血”指的是想要控制的人的血。“在心髓上”指的是字母“赫利”（藏文：ཧྲཱཱི）的腹部。寫什麼呢？“名字”，指的是想要吸引的女孩等等。什麼時候寫呢？在睡覺的時候。紅色的花朵
English
Or to express it in actual language. Or saying "without washing the face" means that this work must be done in an un-usurped state. Mukati Tishta Nanti (Tibetan: མུ་ཁ་ཏི་ཥྛ་ནྟི་) and so on. The dung of the ox is the tongue of the king of the herd, and it is related to the recitation of mantras. This means that when the dung of the king of the herd does not fall on the ground, recite the mantra seven times, and then put it in a mouse hole facing the sky, and it will happen as it is said. Some say that here, the yogi of Vajrayogini should work without washing his face with this mantra. Now, in the third chapter, from "in a secluded place" etc., the mantra showing the union is taught. Akaro (Tibetan: ཨ་ཀཱ་རོ་) and so on. "Ni" refers to the root or foot. The rest is easy to understand. Thus, it becomes Om Akaro Mukham Sarva Dharmanam Adyanutpannatvata (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦྦ་དྷ་རྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་). The word Om (Tibetan: ཨོཾ་) should be learned from the oral instruction. The previously told combination is easy to understand. Furthermore, this means showing another combination. Furthermore, in a secluded place without concealment, a person with the yoga of the deity, with the thought of bringing rain, merely recites the mantra, and Indra will bring down rain. It is related to this. "Great Wisdom" refers to calling the goddess, anyone who has great wisdom is great wisdom, that is, the Bhagavan Mother. Starting from the front, it means looking with the face, that is, looking with the face towards the direction of the clouds. "The inhabitants of the castle will surely bring down a lot of water," which means that even without clouds, rain will fall from the sky itself. Starting from "group" etc. The last one of the "group" is the last one of the eight groups, that is, "Ha". The fourth vowel is "Nampa", and they become "Hri" (Tibetan: ཧྲཱི་). Sleeping mantra. With the word "four", it refers to any male or female who arises from desire, and writes on the ground with the pillow they sleep on. "One's own blood" refers to the blood of the person one wants to control. "On the heart essence" refers to the belly of the letter "Hri" (Tibetan: ཧྲཱཱི). What to write? "Name", referring to the girl one wants to attract, etc. When to write? At the time of sleeping. Red flowers