Tibetan
ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བློ་དེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གློག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། གློག་དང་ཆུ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མས་ནི་དངོས་སུ་སྟོན་ཏོ། །སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ར་སྐྱེས་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ ༄། །ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་དོན་ནི་སྔར་བསྟན་མོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དགག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དེ་དོས་པོ་དང་བྲལ་ཞིང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ། རབ་ཀྱི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམས་པར་འབྱེད་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་དེ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པའོ། །དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་དེ་ལྟར་གང་གིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསལ་བར་བྱས་པས་ན་གཙོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དད་འདུས་མ་བྱས་དག་སྟེ། དེ་དག་གང་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་འབྱུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་སྟེ། མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དོན་དམ་པར་མེད་མོད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་འཕགས་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འཕགས་པས་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ནི། དེ་འདིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་པའོ། །ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལས་ ༄། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་ཆུ་ཤིང་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་འཕགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་འགྱུར་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྐྱེ་བ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་སོ། །ཁྱད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་བྱེ་བྲག་གོ །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བདག་མེད་པས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནུས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱུར་རྩིའི་ཤིང་འོ་མས་བཅུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཞིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་སྒྲུབ་ལ། དེ་ཉིད་བདག་མེད་པར་སྦྱངས་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡིད་འོད་ནི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན་ལ་བདེ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་བདེ་བའོ། །རྒྱུ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྷའི་རྣམ་པས་སྤྱད་བ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་རྒྱུར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་མོ་ནི་བོད་པའོ། །དེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉི
Chinese
应当观察，如果以智慧如实地进行辨析，那么通过各种方便也就能如实地获得意义。因此，具有智慧的修行者都能够成就，应当这样理解。为了通过比喻来阐释对世俗和胜义谛无二无别的证悟，所以宣说了“如闪电”等等。其中，“闪电和水泡”表示无常，从而表明趋入空性，其余部分则直接显示。成熟，指的是作为业和烦恼习气之基础的阿赖耶识。幻术，指的是由咒术等产生的山羊、大象、马等，它们显现为多种形象，但实际上并不存在。相似一词，应当与一切事物相联系。什么事物呢？就是有为法的状态。这些的意义之前已经解释过了。像这样，也是为了破斥因和果。有为法的状态，在胜义谛中，远离因和果的实体性，并且依靠因和缘而生起，直到没有自性为止。智慧，指的是具有听闻等自性的智慧，其中的“极”字表示极度地辨别。依靠，指的是靠近它而依靠。被称为是主要的，对于“谁如此见到，那人就被称为主要”这句话，谁如此见到，那人就是通过如实地了解意义而使其显现，因此是主要的。那，等等，是为了进行总结，无论在何处，指的是有为法和无为法，对于它们，没有任何执着和安住，那才被称为是那。如果这些没有自性，那么如何发挥作用呢？对于“如是”等等，虽然真实显现，但就像幻术一样。其中的“虽然”一词表示，虽然在胜义谛中没有不相符的因缘，但却像幻术一样发挥作用。受用殊胜生起，指的是超越业和烦恼的殊胜，那是众生们的真实行ོད་པ་就是享受。 སྐྱེ་འགྱུར་这个词的词缀是，那是这个的，是最终的意思。 怎样生起呢？ 对于名为快乐等等，以大乐之方式特别超胜的享受来款待一切众生，那就是正在转变的。 什么呢？ 是殊胜的果，是大乐之方式的自性。 那些说，这些蕴等等实际上没有实义， ༄。 为什么不希望像水树一样获得为了自己和他人利益的果实之精华呢？意思是应该希望。 或者说，名为殊胜享受的是有为法。 སྐྱེ་འགྱུར་བ་是随顺生起，是果的差别。 差别是应该差别的，是分别。 怎样呢？ 对于名为快乐完全转变，怎样从完全不净的蕴中产生痛苦的蕴呢？轮回是痛苦的蕴。 因为这样说了。 通过无我完全清净的本尊之形象，应该看到能成办自他利益的大乐之自性生起。 例如，像酸树用牛奶等浸泡后，会生出甜美的果实一样。 意思是会产生特别能积聚的殊胜果。 为了显示那没有实义，说了名为常与无常之事物等等。 哪种特别的禅修呢？ 对于名为等等，这样想，如果执着于色等等，只会成就痛苦。 如果通过无我来清净它，就会生起殊胜的果，大乐，这样想有什么过失呢？ 意乐是意的快乐，快乐是身体的快乐。 因是境，成办是通过无我的本尊之形象来享用。 果是无上的大乐，寻求意义是接近因。 本尊是藏语。 因此等等显示了接近的收摄，一切众生空性本身。
English
It should be observed that if one analyzes with wisdom as it is, then through various means, one will also be able to obtain the meaning as it is. Therefore, all practitioners who possess wisdom are able to accomplish, and this should be understood. In order to explain the realization of the inseparability of the conventional and ultimate truths through examples, "like lightning" and so on are spoken. Among them, "lightning and bubbles" indicate impermanence, thereby showing the entry into emptiness, while the remaining parts directly show it. "Maturity" refers to the alaya-vijnana, which is the basis for the seeds of karma and afflictions. "Illusion" refers to goats, elephants, horses, etc., that arise from conjurations, etc. Although they appear in various forms, they do not truly exist. The word "similar" should be applied to everything. What things? The characteristics of conditioned phenomena. The meaning of these has been explained before. In this way, it is also to refute cause and effect. The characteristics of conditioned phenomena, in the ultimate truth, are devoid of the substantiality of cause and effect, and arise dependent on causes and conditions, up to the point of being without self-nature. "Wisdom" refers to wisdom that has the nature of hearing, etc., and the word "supreme" indicates supreme discrimination. "Relying" means relying closely on it. It is said to be the main one. Regarding the phrase "whoever sees it thus is called the main one," whoever sees it thus is the main one because he has made it clear by truly understanding the meaning. "That," etc., is said to be a summary. "Wherever" refers to conditioned and unconditioned phenomena. For them, there is no attachment or abiding, and that is called "that." If these have no self-nature, then how do they function? Regarding "thus," etc., although it truly appears, it is like an illusion. The word "although" indicates that although there are no contradictory causes and conditions in the ultimate truth, it functions like an illusion. "Enjoyment, excellence, arising" refers to the excellence that transcends karma and afflictions, which is the true conduct of sentient beings.ོད་པ་ is enjoyment. The suffix of the word སྐྱེ་འགྱུར་ is, that is this, is the ultimate meaning. How does it arise? For the sake of happiness and so on, the enjoyment that is particularly superior in the manner of great bliss entertains all beings, that is what is being transformed. What is it? It is the excellent fruit, the nature of the manner of great bliss. Those say, these aggregates and so on actually have no essence, ༄. Why should we not wish to obtain the essence of the fruit for the benefit of oneself and others like a water tree? It means we should wish. Or, what is called excellent enjoyment is conditioned phenomena. སྐྱེ་འགྱུར་བ་ is arising in accordance, it is the difference of the fruit. Difference is what should be differentiated, it is distinction. How is it? For what is called happiness completely transformed, how does the aggregate of suffering arise from the completely impure aggregate? Samsara is the aggregate of suffering. Because it is said so. Through the image of the deity completely purified by selflessness, one should see the nature of great bliss that can accomplish the benefit of oneself and others arise. For example, just as a sour tree soaked in milk and so on will produce sweet fruit. It means it will produce a special excellent fruit that can accumulate. In order to show that there is no essence, it is said that things are permanent and impermanent. What kind of special meditation is it? For what is called etc., think like this, if you are attached to form etc., you will only achieve suffering. If you purify it through selflessness, you will generate an excellent fruit, great bliss, what fault is there in thinking like this? Mental pleasure is the pleasure of the mind, and pleasure is the pleasure of the body. The cause is the objects, and accomplishment is enjoying through the image of the deity without self. The fruit is the supreme great bliss, and seeking meaning is approaching the cause. The deity is Tibetan. Therefore, etc. shows the close collection, all beings are emptiness itself.