Tibetan
ར་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆགས་པར་འདིར་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྒྲས་ནི་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་ལ་བྱ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོང་བ་དེ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དངོས་སོ། །འདིས་འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་བཅོམ་པས་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མི་ཤེས་པ་ཡང་འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་ན་མཁའ་འགྲོའོ། །སྦྲུལ་པ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཡིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་དང་ ༄། །བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བས་བདེ་བ་ལས་གཞན་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཇི་སྙེད་དུ་བདེ་བ་མིན་པ་དེ་སྙེད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། བདེ་བས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདེ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་སྟོན་པ་པོའི་ཁྱད་པར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། རང་བྱུང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཞེས་པ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་ཞེས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་ཞིང་གསལ་བར་མཛད་པས་ན་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཅིག་བུ་དེ་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་ལྔ་རུ་མཚོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བ་དྲུག་དང་ལྡན་པས་སོ། །ལྷག་པ་ནི་ལྷ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ལུས་ལྷག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ན་ལྷག་པ་ཡིན་ལ། ཅི་རང་གི་རྐྱེན་ཅན་དུ་བྱས་པས་གསལ་ཞིང་རིག་པ་དང་སྤྲུལ་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན་ལྷ་སྟེ། ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པས་ལྷག་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་སྟེ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་ ༄། །སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བྱུང་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་འབྱུང་གནས་སྤྲ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པས་ན་འབྱུང་གནས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་སོ། །འབྱུང་གནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྔ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས་དེས་འབྱུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་པར་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྲ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲ་ནི་སྒྲར་གྲག་པའི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཨ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྔགས་རྣམས་སོ། །དམ་ཚིག་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ས་བོན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མཚན་མའོ། །དེ་དག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིས་འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར། འགྲོ་ཀུན་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཨ་ནུ་ཏྤནྣ་སརྦ་དྷརྨཿ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པྲ་བྷཱ་སྭ་ཌཿསརྦ་དྷ་རྨྨཿ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་ནས། སེམས་དེ་ཉིད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་པྲ་ཏི་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཨ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་པོ་དྷི་ཙཏྟི་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ཞེས་བྱའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེར་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་དེ་བཞིན་ ༄། །བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ས་བོན་ལས་མཚན་མའི་གཟུགས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་གི་ལྷར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྟ་ཐཱ་ཨཱ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྙེད་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གང་ནས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ནས་ཏེ། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང༌། དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། དེ་ཡང་སེང་གེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕྲོག་བྱེད་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཚངས་པ་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་བཤད། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕོའི་དོན་ལ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ལུང་སྟེ། འཛེམ་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་ན། བུད་མེད་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་སྡང༌། །གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་གཏི་མུག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་འདི་དང་
Chinese
此乃于生起之处，自性相续不断住于此之义。何为世尊？如是宣说“空行总实”等。以“空行总”之语，指忿怒母等天女，彼等之自性所由来者，即是空行之总实。此示现世尊为一切空行母之眷属所围绕而宣说。彼即显示眷属圆满。世尊彼自身，因具利益有情之能力故为勇士，因摧毁无明山故为金刚。此处之无明，亦即对于蕴、界、处所知之诸法，执着能取等之所知障。因此，无二之智慧即是金刚，亦即智慧。名为“空行”之化身等，于虚空中周遍游行故为空行。化身亦为空行母之色身。如是，以“金刚空行”之名，显示世尊为方便与智慧之自性，既是金刚亦是空行故。金刚空行，即是悲与空性无别之菩提心之自性之义。为显示世尊彼自身为安乐之自性故，宣说“胜妙”，安乐即是无漏之大乐，乃至是所应成办之殊胜。此处，六道众生所应成办者即是安乐，彼亦是凡夫之有漏，
English
This means that it abides here as the nature and lineage continue uninterrupted in the very place of arising. What kind of Bhagavan is it? It is said, "The reality of all Dakinis," and so on. The term "all Dakinis" refers to goddesses such as the extremely wrathful ones, and that from which their nature comes is the reality of all Dakinis. This shows that the Bhagavan is said to be surrounded by the retinue of all Dakinis. This shows the perfection of the retinue. That Bhagavan himself is a hero because he has the power to benefit sentient beings, and he is a vajra because he destroys the mountain of ignorance. Here, ignorance is also the obscuration of knowledge, which is the clinging to the knowable things by the aggregates, elements, and sense bases as grasping, and so on. Therefore, non-dual wisdom is the vajra, that is, wisdom. The emanations called "Dakini" are Dakinis because they travel pervading all of space. The emanation is also the substantial form of the Dakini. Thus, the term "Vajra Dakini" shows the Bhagavan as the nature of skillful means and wisdom, because it is both vajra and Dakini. Vajra Dakini is the meaning of the nature of the mind of enlightenment, which is the inseparability of compassion and emptiness. In order to show that the Bhagavan himself is the nature of bliss, it is said to be supreme, and bliss is the great bliss without outflows, up to the excellent one to be accomplished. Here, what the beings of the six realms should accomplish is bliss itself, and that is the outflowing for children,
Chinese
因此，从“恒常安住”到“安乐之最”之间，这显示了导师的殊胜之处，圆满地展示了自他之利。 “此乃”是指自他之利圆满，那是怎样的呢？ 说是“自生”，自是指为了调伏所化众生的自性。 生是指毗卢遮那佛等显现并清楚地示现为化身，因此是自生。 如云：“唯一有情彼自身，示现五种形象也。” 所谓心，即大金刚持。 所谓薄伽梵，即彼具足六种圆满之分。 殊胜是指，于“唯一之神”中，身体被殊胜地加持，因此是殊胜。 凭借自身之缘而使之显明，增长觉性和化身，因此是神。 显现为面容和手等形象，应知这是世俗谛。 所谓唯一性，是指法界自性，胜义谛。 如此，世俗谛和胜义谛无二之自性，是诸佛之顶，应视为殊胜之义。 或者，空行母众之语是指毗卢遮那佛等，彼即是自生。 彼即是自，自和他人的利益圆满
English
Therefore, from "always abiding" to "the supreme of bliss," this shows the excellence of the teacher, fully demonstrating the benefit of oneself and others. "This is" refers to the perfection of the benefit of oneself and others. What is it like? It is said to be "self-born." "Self" refers to the nature of the beings to be tamed, for the sake of taming them. "Born" means that Vairocana and others appear and clearly manifest as emanations, therefore it is self-born. As it is said, "That single sentient being himself is shown in five forms." The so-called mind is the great Vajradhara. The so-called Bhagavan is he who possesses the six perfections. "Superior" means that in the phrase "the one god," the body is specially blessed, therefore it is superior. Because it is made clear by one's own conditions, it increases awareness and emanation, therefore it is a god. Manifesting as faces and hands and other forms, this should be understood as conventional truth. The so-called uniqueness refers to the nature of the Dharmadhatu, the ultimate truth. Thus, the nature of the inseparability of conventional truth and ultimate truth is the supreme of all Tathagatas, and should be regarded as the meaning of superiority. Alternatively, the words of all the Dakinis refer to Vairocana and others, and that is self-born. That is self, the benefit of self and others is complete.
Chinese
是啊。行境是相。将“彼等定会生起”与之结合。以各种方式令其生起，直至禅修和念诵。这会显示，以佛和上师的供养为先，如此：一切众生皆是心的幻化。心外无他物。忆念此句之义，禅修一切法无我。念诵“阿努特帕那萨瓦达玛哈，帕ra格日底帕ra巴斯瓦达哈，萨瓦达玛哈（藏文，梵文天城体：अनुत्पन्नसर्वधर्माःप्रकृतिप्रभास्वःडःसर्वधर्माः，梵文罗马拟音：anutpanna sarva dharmāḥ prakṛti prabhāsva ḍaḥ sarva dharmāḥ，汉语字面意思：无生一切法，自性光明，ḍaḥ，一切法）”的咒语后，观想心为月轮之相。念诵“嗡，赤达，帕ra底，贝达姆，嘎ra哦米（藏文，梵文天城体：ॐचित्तप्रतिवेधं करोमि，梵文罗马拟音：oṃ citta prativedhaṃ karomi，汉语字面意思：嗡，心，贯穿，我做）”的咒语。之后，观想一切佛的功德以阿等字形进入月轮，又以光芒催动，观想如来众如流星般进入，再次观想第二个月轮，念诵“嗡，菩提赤底，乌特帕达亚米（藏文，梵文天城体：ॐबोधचित्तिउत्पादयमि，梵文罗马拟音：oṃ bodhicitti utpādayāmi，汉语字面意思：嗡，菩提心，生起，我）”的咒语。之后，如是思维其中的嘎等字母。 ༄。 在其上，观想自己从种子字化为相的形象，念诵“嗡，底叉，班匝ra（藏文，梵文天城体：ॐतिष्ठवज्र，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra，汉语字面意思：嗡，安住，金刚）”。之后，再次以开展和收摄为先，生起“嗡，班匝ra，阿特玛，果阿航（藏文，梵文天城体：ॐवज्रात्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ vajrātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，自性，我是谁）”的慢心，观想自己从完全变化的月亮等化为本尊，念诵“嗡，亚塔，萨瓦，达塔嘎达，斯塔塔，阿航（藏文，梵文天城体：ॐयथासर्वतथागतस्तथाअहं，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata stathā āhaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我）”，这显示了以五现证菩提成就薄伽梵之身。在“于三界中难以获得”等等中，“难以获得”是指如是之薄伽梵。从何处？从三界中，如狮子和强夺者，以及意为地藏的名称的其他名称等等中。那也是指想要狮子，强夺者被称为心。梵天解脱被极好地宣说。这些被称为三界。如是说。在男性的意义上，说为男性的标志是经文，因为没有顾忌。又或者，女人贪恋男人憎恨，两者皆舍弃是愚痴。这半句偈颂和
English
Yes. The field of activity is the sign. Combine it with "They will definitely arise." It arises in various ways, up to the point of meditation and recitation. This will show that, with the offering to the Buddha and the Guru preceding, like this: All beings are emanations of the mind. There is nothing other than the mind. By remembering the meaning of this, meditate on the selflessness of all phenomena. Recite the mantra "Anutpanna sarva dharmaḥ prakṛti prabhāsva ḍaḥ sarva dharmaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अनुत्पन्नसर्वधर्माःप्रकृतिप्रभास्वःडःसर्वधर्माः, Sanskrit Romanization: anutpanna sarva dharmāḥ prakṛti prabhāsva ḍaḥ sarva dharmāḥ, Literal Chinese meaning: Unborn all dharmas, nature luminous, ḍaḥ, all dharmas)", then visualize the mind as a lunar disc. Recite the mantra "Om, citta prativedhaṃ karomi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐचित्तप्रतिवेधं करोमि, Sanskrit Romanization: oṃ citta prativedhaṃ karomi, Literal Chinese meaning: Om, mind, pierce, I do)". After that, visualize all the qualities of all the Buddhas entering the lunar disc in the form of A, etc., and again urged by rays of light, visualize the assembly of Tathagatas entering like shooting stars, and again visualize the second lunar disc, and recite the mantra "Om, bodhicitti utpādayāmi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐबोधचित्तिउत्पादयमि, Sanskrit Romanization: oṃ bodhicitti utpādayāmi, Literal Chinese meaning: Om, bodhicitta, generate, I)". After that, think of the letters Ka, etc., in it as they are. ༄. On top of that, visualize yourself transforming from the seed syllable into the form of a sign, and recite "Om, tiṣṭha vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐतिष्ठवज्र, Sanskrit Romanization: oṃ tiṣṭha vajra, Literal Chinese meaning: Om, abide, vajra)". After that, again with expansion and contraction preceding, generate the pride of "Om, vajrātmako'haṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐवज्रात्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ vajrātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, vajra, self, who am I)", visualize yourself transforming from the completely transformed moon, etc., into your own deity, and recite "Om, yathā sarva tathāgata stathā āhaṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐयथासर्वतथागतस्तथाअहं, Sanskrit Romanization: oṃ yathā sarva tathāgata stathā āhaṃ, Literal Chinese meaning: Om, as, all, Tathagata, so, I)", this shows the accomplishment of the body of the Bhagavan through the five manifest enlightenments. In "difficult to find in the three realms," etc., "difficult to find" refers to the Bhagavan who has become like that. From where? From the three realms, such as the lion and the plunderer, and other names that mean Earth Essence, etc. That also refers to wanting a lion, the plunderer is known as the mind. Brahma's liberation is very well explained. These are called the three realms. So it is said. In the meaning of male, it is said to be the sign of a hermaphrodite, which is the scripture, because there is no hesitation. Or, women are attached, men hate, abandoning both is ignorance. This half verse and