Tibetan
་པོའི་བདུད་ལས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲཱི། ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་དབུས་སུ་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་ཟེར་གསལ་བ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བའི་སྐུ་སྔོན་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་བསྐུལ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལྔ་ཉམས་དགའ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ལྔ་མཐོང་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩག་ཉིས་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་མཐོང་སྟེ། གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང༌། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྲག་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་གཟུགས་ཅན་བླ་མ་གཙོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཅན་དང༌། ལྷ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྣ་ཚོགས་པ་མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕ་བདག་གིས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་གམ་ཉི་ཤུས་མཆོད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱག་བྱ། རྗེད་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་སྤྲོས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བསྐྱེད་ནས་འགོད་པ་ནི་སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །དེ་ནས་འདོ་ཟེར་གྱེན་ལ་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཀུན་ཁྱབ་པར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་རྣམས་བཞུགས་པར་མཐོང་བས་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པའོ། ། ༄། །སངས་རྒྱས་ནི་གཙོ་བོ། འཁོར་ནི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཐུགས་ཀའི་ཡི་ག་འབྲུ་ནི་ཆོས་སོ། །བདག་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུདྡྷ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པ་ནི་གོ་འཕང་དེ་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེར་སྒྲུབ་པ་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅེས་བས་ན། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ལུས་ཕུལ་ནས་དགེ་རྩ་བསྔོ་བ་ནི། རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་ནས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷར་བསྒོམས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བལྟ་པ་རྨོངས་པའི་ཕུང་པོ་འདིས་ཁམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཉེན་པོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བསྒོམ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་བསམ་བཟང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མགོ་བོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཉེན་པོར་བྷཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དཀར་པོ་།ཚོར་བའི་གཉེན་པོ་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སེར་པོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ལྐོག་མར་ཧྲཱི། ལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕུག་པདྨ་གར་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་དམར་པོ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་སུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཧོ། ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལྗང་གུ། སྙིང་གར་རྣམས་ཤེས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་མཐིང་གའོ། །ནུབ་མའི་བར་དུ་ཧེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྔོན་པོ་བདག་ཉིད་བསམ་མོ། །མིག་ཏུ་ཨོཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འདྲའོ། །རྣ་བར་ཧཱུཾ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདྲ། སྣ་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་འདྲ། ལྕེ་ལ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕུག་དང་འདྲ། སྤྱི་བོར་ཁཾ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ། སྙིང་གར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པའི་ཡིད་ཧཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་སྔོན་པོའོ། །སྙིང་གར་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ལས་ལྟུང་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པ་ལ་ཐོགས་པ་སེར་མོ། ལྟེ་བར་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལཾ་ལས་གསོད་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་དཀར་མོ། ལྟེ་བར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་པཾ་ལས་འགུགས་བྱེད་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་ ༄། །པཱ་ལ་ཐོགས་པ་དམར་མོ། རྐང་པ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་གནས་སུ་ཏཾ་ལས་གར་གྱི་དབང་ཕུག་མ་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་ལྗང་གུ་།མགོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཾ་ལས་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཾ་ལས་པདྨའི་དྲ་བ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོ་སྐྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྦྱངས་ནས། ཨོཾ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུ་དྷ་སརྦ་དྷརྨཱ། པར་ཀྲྀ་ཏི་པ་རི་ཤུདྷོ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདུན་རྣམ་དག་དང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ནས་བདག་བསྲུང་བ་དང༌། དེ་ནས་བསོད་ནམ
Chinese
是为从怖畏的魔障中守护。（完） 接下来是积聚资粮的瑜伽：在自己的心间有舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），从舍字生出八瓣莲花，其中心间有嘛字生出日轮，其上吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是殊胜的真实自性。由此，放射出各种颜色的明亮光芒，遍布十方。祈请五智自性、寂灭烦恼的本来成就的佛陀，忏悔罪业，随喜功德，皈依等等，祈请加持。 接着，为了使五种虚空界感到愉悦，观见五种殊胜坛城：见到胜乐轮的所有六十二尊本尊，遍布忿怒尊的形象。主尊是五方佛，眷属是六十二尊菩萨，以及五部。菩提心是胜乐轮的形象，具有上师主尊的特征。观见十二位形形色色的天女，然后瑜伽父按照第二十六品所说的那样，用八位或十六位或二十位天女供养，向上师和坛城顶礼，并牢记不忘。 诸佛的化身众，以及诸忿怒尊之王的五智光芒照耀，生起瑜伽士和六道众生的形象并安住，这是忏悔罪业。对此感到欢喜，就是随喜。 然后，观想光芒向上，遍布整个虚空，五方佛的殊胜坛城安住其中，将其收摄于心间，直至菩提果之间，皈依三宝，这就是融入心间。 ༄། །佛是主尊，僧是眷属，心间的依怙字是法。如同自己一样，一切众生都融入五部佛的心间，这被称为安住在那个果位上。在那里，修行者祈请说：劝请转法轮，祈请不要入灭。献上身体，回向善根，就是：恒常皈依。 如是宣说了积聚资粮的瑜伽。如果将五蕴、十二处、十八界观想为本尊，那么由于对自我和他我的执着，这个愚昧的蕴聚会吞噬处和
English
It is to protect from the demons of fear. (The end) Next is the yoga of accumulating merit: In one's own heart is Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), from which arises an eight-petaled lotus. In its center, from Ma arises a sun disc. Above that, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is the supreme reality itself. From this, bright rays of various colors emanate, pervading the ten directions. Inviting the Buddhas who are the self-nature of the five wisdoms and the pacification of afflictions, confessing sins, rejoicing in merits, taking refuge, and so forth, praying for blessings. Then, in order to delight the five realms of space, seeing the five supreme mandalas: Seeing all sixty-two deities of the Chakrasamvara, pervaded by the forms of wrathful deities. The main deities are the five Buddhas, and the retinue is the sixty-two Bodhisattvas, and the five families. Bodhicitta is the form of Chakrasamvara, possessing the characteristics of the main Guru. Seeing the twelve various goddesses, then the father yogi, according to what is said in the twenty-sixth chapter, offers with eight or sixteen or twenty goddesses, prostrates to the Guru and the mandala, and remembers without forgetting. The assembly of Buddhas' emanations, and the light of the five wisdoms of the wrathful kings shining, generating the forms of yogis and sentient beings of the six realms and abiding, this is the confession of sins. Rejoicing in this is rejoicing. Then, visualizing the rays upwards, pervading the entire sky, the supreme mandalas of the five Buddhas abiding in it, gathering them into the heart, until the essence of enlightenment, taking refuge in the Three Jewels, this is entering into the heart. ༄། །The Buddha is the main deity, the Sangha is the retinue, the Yiga syllable in the heart is the Dharma. Just like oneself, all sentient beings enter into the hearts of the five Buddhas, this is called abiding in that state. There, the practitioner prays, saying: Urging to turn the wheel of Dharma, praying not to pass into Nirvana. Offering the body and dedicating the roots of virtue is: Always taking refuge. Thus, the yoga of accumulating merit has been explained. If the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are visualized as deities, then due to the attachment to self and other, this ignorant aggregate will devour the sources and
Chinese
对于生处，修习对治的本尊慢，是为了生起生起次第的良好意念。在头部，作为色蕴的对治，从བྷཱུཾ་（藏文，梵文天城体bhūṃ，梵文罗马拟音bhūṃ，汉语字面意思：地）中生出，持法轮和铃的白色遍照佛。作为受蕴的对治，在脐间，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：唵）中生出，持金刚、太阳、如意宝和铃的黄色金刚日。作为识蕴的对治，在秘密处，从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍）中生出，持莲花舞自在、莲花舞和铃的红色莲花舞自在。在双腿的胫骨处，作为行蕴的对治，从ཧོཿ（藏文，梵文天城体hoḥ，梵文罗马拟音hoḥ，汉语字面意思：吼）中生出，持杂色金刚和铃的绿色金刚王。在心间，作为识蕴的对治，从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，持金刚和铃的蓝色金刚萨埵。在两乳之间，从ཧེ་（藏文，梵文天城体he，梵文罗马拟音he，汉语字面意思：嘿）中生出，观想自身为一切如来之本体的蓝色黑汝嘎，持金刚和铃。在眼中，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：唵）中生出，痴心金刚如同遍照佛。在耳中，从ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出，嗔恨金刚如同金刚萨埵。在鼻中，从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：舍）中生出，嫉妒金刚如同金刚日。在舌中，从ཨོཾ་（藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：唵）中生出，贪欲金刚如同莲花舞自在。在头顶，从ཁཾ་（藏文，梵文天城体khaṃ，梵文罗马拟音khaṃ，汉语字面意思：空）中生出，吝啬金刚如同金刚王。在心间，对于进入一切生处的意，从ཧཾ་（藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：）中生出，自在金刚持金刚铃，是蓝色的。在心间，从地的坛城ལཾ་（藏文，梵文天城体laṃ，梵文罗马拟音laṃ，汉语字面意思：地）中生出，持钺刀和颅碗的黄色堕落母。在脐间，从水的坛城ལཾ་（藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vaṃ，汉语字面意思：水）中生出，持钺刀和颅碗的白色杀戮母。在脐间，从火的坛城རཾ་（藏文，梵文天城体raṃ，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：火）中生出，持钺刀和颅碗的红色勾招母。
English
For the birth places, cultivate the pride of the deity as an antidote, in order to generate the good intention of the generation stage. At the head, as an antidote to the aggregate of form, from bhūṃ (藏文，梵文天城体bhūṃ，梵文罗马拟音bhūṃ，汉语字面意思：Earth) arises Vairochana, white in color, holding a wheel and a bell. As an antidote to the aggregate of feeling, at the navel, from oṃ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：Om) arises Vajra Surya, yellow in color, holding a vajra, a sun, a wish-fulfilling jewel, and a bell. As an antidote to the aggregate of perception, at the secret place, from hrīḥ (藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) arises Padma Narteshvara, red in color, holding a lotus dance, a lotus, and a bell. At the two shinbones of the legs, as an antidote to the aggregate of formation, from hoḥ (藏文，梵文天城体hoḥ，梵文罗马拟音hoḥ，汉语字面意思：Hoh) arises Vajra Raja, green in color, holding a multi-colored vajra and a bell. At the heart, as an antidote to the aggregate of consciousness, from hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) arises Vajrasattva, blue in color, holding a vajra and a bell. Between the breasts, from he (藏文，梵文天城体he，梵文罗马拟音he，汉语字面意思：He) arises Heruka, the embodiment of all Tathagatas, blue in color, holding a vajra and a bell, contemplate oneself. In the eyes, from oṃ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：Om) arises the vajra of delusion, similar to Vairochana. In the ears, from hūṃ (藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思：Hum) arises the vajra of hatred, similar to Vajrasattva. In the nose, from hrīḥ (藏文，梵文天城体hrīḥ，梵文罗马拟音hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) arises the vajra of jealousy, similar to Vajra Surya. On the tongue, from oṃ (藏文，梵文天城体oṃ，梵文罗马拟音oṃ，汉语字面意思：Om) arises the vajra of desire, similar to Padma Narteshvara. On the crown of the head, from khaṃ (藏文，梵文天城体khaṃ，梵文罗马拟音khaṃ，汉语字面意思：Kham) arises the vajra of miserliness, similar to Vajra Raja. At the heart, for the mind that enters all birth places, from haṃ (藏文，梵文天城体haṃ，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思：Ham) arises the powerful vajra, holding a vajra bell, blue in color. At the heart, from the mandala of earth, from laṃ (藏文，梵文天城体laṃ，梵文罗马拟音laṃ，汉语字面意思：Lam) arises the fallen mother, yellow in color, holding a curved knife and a kapala. At the navel, from the mandala of water, from vaṃ (藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vaṃ，汉语字面意思：Vam) arises the killing mother, white in color, holding a curved knife and a kapala. At the navel, from the mandala of fire, from raṃ (藏文，梵文天城体raṃ，梵文罗马拟音raṃ，汉语字面意思：Ram) arises the attracting mother, red in color, holding a curved knife and a kapala.