Tibetan
ག་རྒྱུ་ལྔ་སོགས་དང༌། མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་བཞིས་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛོད་ཀྱིས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མགོན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་སྦས་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བསྡུས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་བསྡུས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཞེས་གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་བཟླས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་ཞེས་པས་རིག་ལྡན་མཆོད་པ་བསྡུས་པའོ། །ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་གཉིས་ལས། སྤང་བྱ་རང་སར་དག་པར་གྱུར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་ཡི། །བག་ཆགས་ཀུན་ཟད་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང༌། །ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ཅེས་པས་ཡེ་ཤེས་ས་ལམ་རྫོགས་པའི་གཞུང་བསྡུ་པའོ། །ད་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་ ༄། །སྔོམ་པའི་རྒྱུད་འདིར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འབྲས་བུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས་ལམ་ལ་གོམས་པར་གྱུར་བས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་བདག་མི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གནས་དན་ལེན་མྱུར་དུ་བདག་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང་ནི་ས་བཅུ་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྟེ། ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །ཅེས་པ་ལ་ཕྲ་ཞིང་ཡང་ལ་ཕྲ་བར་ནུས་པ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ནུས་དང་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང༌། །དགའ་མགུར་བྱེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར། །ཅེས་འདོད་བསྐྱེད་དང་དབང་ཕྱུག་དོན་བརྒྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཚུངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ཆོད་ཀྱིས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀུན་ཟད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་གང་ཞིག་གིས་འདི་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བདག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་ནི་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་གི་རིགས་སྐྱེ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་བ་ནི། དང་པོ་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །ད་ནི་མཚན་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་དྲི་མ་དག་ཚུལ་དཔའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །ཅེས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞག་པར་གྱུར་ན་ནི། མར་འབྲུ་ལས་བྱུང་བའམ་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་དང་སམ་སྟེང་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཅིང་སྙིགས་མ་ལུས་པ་ཕྱེད་ཅིང་སྣོད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཇིག་པ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བདག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ལས། དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞེས་པ་ལ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་བཀོད་པ་དང་བྲལ་བ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྙིང་ཕོ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ ༄། །སྐད་ཅིག་ལ་སྒྲིབ་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའོ། །བསམ་གཏན་ནི་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདི་ཉིད་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ་མོས་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཐོབ་ལ། གླེགས་བམ་དུ་བཀླག་ཅིང་ཁ་དོན་དུ་འདོན་པ་དང་བྲིས་ཤིང་བཅངས་པས་ནི། ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོ་རིས་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་འགྱུར་བའམ་ཞེས་གནས་སྐབས་པ་ལ། ཡང་ན་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ་འཐོབ་ཅེས་དབང་པོ་ཐ་མའི་ལམ་མོ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་མ་ཐོབ་ནའང་བར་མ་དོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་རྟགས་སྣ་འགའ་ཙམ་ལས་མ་ཐོབ་ན་ཡང༌། བར་མ་དོར་ཞལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་བཅས་པ་དང༌། སོགས་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ས་གསུམ་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ན་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཀུ་མུ་ཏ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། མཉྫུ་ཥ་ཀ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱེད། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་དང༌། བ་ད་ན་སྣ་ཚོགས་པ་དུ་མ་དང་གདུགས་དང་བླ་རེ་ཆེན་པོ་དང་འཕན་ལ་སོགས་པ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དུང་དང་རྡོ་པོ་ཆེ་དང་གཎྜཱི་དང༌། བི་ཝང་དང༌། གླེང་བུ་དང༌། རྒྱུད་མངས་དང༌། པ་ཊ་ཧ་དང༌། ཕེག་རྡོབ་པ་དང༌། ཊ་མ་རུ་དང༌། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྣ་ཚོགས་ཀླུའི་མཆོད་པས་མཆོད་པ་ནི་དྲུག་ལྡན་དང་བཞི་འགྱུར་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དུ་མ་ནི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུ་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྟགས་ཙམ་དུ་བས་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཆི་བ་མེད་པས་བདེ་བའི་སྣང་བ་ལས་ ༄། །མ་འདས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་འདི་ཞེས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཡེན་ནོ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པ་ནི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་དཔལ་ཆེན་དེ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བ་ལུས་དག་ཡིད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་གྱུར་བ་དག་ས་སྟེང་ནས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སྟེ་ཨུ་དུ་མྺཱ་ར་ལྟ་བུ་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་ལས་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི་ལ་དང་པོར་ཞུགས་ཤིང༌། དབང་ཐོབ་པ་ཆོས་ཐོས་ནས། །གང་གིས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོད་རྫས་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་མ་དད་པས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་ན། ཚེ་འདི་ལ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དམ་ཚིག་ལས་འདས་པའི་སྐྱོན་པ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམ་པའི་གཞུང་བསྡུ་བ་ལས། དང་པོར་རྫུས་སྐྱེས་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། རི་སྟེང་ནི་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རི་བོ་མཆོག་རབ་པོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དེའི་ལྟེ་བར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་གནས་པ་ལ། ཡི་གེ་ས་བོན་ཙམ་ལས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྐྱེས་ནི་དབྱངས་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་འོད་འཕྲོ་བ་ལས། སྤྲོ་བསྡུ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་དུ་བཅས་པ་རྫོགས་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བས་ལྷ་མོ་ཨུ་མ་དུས་མཚན་མོ་མནན་ཅིང༌། ཞབས་གཡོན་པས་དེའི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་སུམ་བལྟབ་ཏུ་རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་སྟེ་ཆད་པ་དང་རྟག་པར་ལྟ་བ་འཇོམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་
Chinese
嘎རྒྱུ་ལྔ་等，颈饰手镯等四句以示智慧之行，以及以种种行持示现之，普贤怙主隐蔽一切行持，阿瓦都提巴之行持，亦摄略了胜过一切方之行持。阿哩嘎哩和咒语等一切，意为念诵秘密真言心要近心根本咒。智慧支分及应供养，摄略了明智者之供养。于现证道中，从修习所得二者中，所断于自处清净者，如云：如何往昔所积罪，习气皆尽之相者，即是也。于现证果中，如来地获得，于地一切欲自在，即是摄集了圆满智慧地道之论典。现在吉祥轮 ༄། 吞噬之续中，入此之瑜伽士，所示现证殊胜果者，如云：何人殊胜行一切，如是说。此处所依之补特伽罗以闻思修净治相续，于道已得纯熟，一切障碍皆得清净，我非业及烦恼，处所念取迅速我具足行持。如来地获得，即是十三地之自在金刚持，于此生现证，根亦殊胜，于地一切欲自在。如是说，能微细且又微细，行持能力与大本体，欢喜作乐且一切自在。如是欲生与自在八义者，是无等之义。又示现七世之内现证殊胜者，如云：如何往昔无始时，所积罪业与无明，能尽灭一切习气之相者。具足精进何人于此乃是时时修持我者。于生及于何处生，于彼安乐逝者之种姓生，特别是成为瑜伽大自在者，从最初即是具足法者，以殊胜根而获得。现在以仅是名号即得解脱，以譬喻之门显示清净垢染之理。譬如充满酥油之器皿，如瓶子一般，那
English
Ga, the five causes, etc., and necklaces, bracelets, etc., the four lines show the conduct of wisdom, and with various conducts, show the all-good protector, concealing all conduct, the conduct of Avadhutipa, also summarizes the conduct that surpasses all directions. Ali Kali and all the mantras mean reciting the secret mantra essence, near essence, and root mantra. Wisdom branch and to be offered summarize the offerings of the wise. In the path of manifestation, from the two obtained through practice, what is to be abandoned is purified in its own place, as it says: How the sins accumulated in the past, the characteristics of exhausting all habits, that's it. In the manifestation of the fruit, the Tathagata's ground is attained, and on the ground, all desires are freely controlled, which is the collection of the complete wisdom ground and path treatises. Now the glorious wheel ༄། In the Tantra of Devouring, the yogi who enters this shows the manifestation of the supreme fruit, as it says: Which supreme person practices everything, as said. Here, the person who relies on hearing, thinking, and meditating purifies the continuum, and becomes proficient in the path, all obstacles are purified, I am not karma and afflictions, the place of remembrance is quickly taken, I am endowed with conduct. The Tathagata's ground is attained, which is the thirteenth ground's free Vajradhara, manifested in this life, the senses are also excellent, on the ground all desires are freely controlled. As it says, it can be subtle and subtle, the ability to act and the great essence, rejoicing and making merry and everything is free. Thus, the eight meanings of desire generation and freedom are unparalleled meanings. It also shows the manifestation of the supreme within seven lifetimes, as it says: How the sins and ignorance accumulated from the beginningless past lives, the characteristics of being able to exhaust all habits. Whoever is diligent in this is always practicing me. In birth and wherever one is born, in that place the lineage of the happily departed is born, especially becoming a great free yogi, from the beginning it is the one who possesses the Dharma, obtained with excellent senses. Now, liberation is obtained by just the name, using the door of metaphor to show the reason for purifying defilements. For example, a vessel filled with ghee, like a vase, that
Chinese
如果将酥油放置于燃烧的火焰之中，那么由酥油或动物身上提取的油脂就会融化，杂质会被去除，容器本身的污垢也会被清除，这显示了迅速清除所有污垢的特殊性。其含义正如“吉祥黑汝嘎”所说的那样。“吉祥”是无二智慧；“黑”是因等空性；“汝”是无造作；“嘎”是不住于任何处。通过这些含义，证悟解脱之门三——身语意，以及刹那四相圆满正觉，心髓智慧得以显现。仅仅听到名号，刹那间就能消除障碍，这是大菩萨高度训练的境界。禅定在于四个时段等。仅仅在心中忆念或信仰它，也能获得许多功德。如果阅读经卷、口头诵读、书写和持有，那么利益的特殊之处在于，可以获得具有天堂特征的圆满享受，或者获得像轮王一样伟大的统治者，这是低等根器的道路。即使今生没有获得殊胜成就，在中阴阶段也不会与坛城景象分离，而会在清净的刹土中修行。正如所说：“瑜伽士们在死亡时。”即使修行者没有获得二次第的任何征兆，在中阴阶段也会显现本尊。吉祥饮血尊是薄伽梵与金刚瑜母，以及所有勇士和居住在三界的所有空行母，二十四个圣地和居住在色究竟天的诸神，他们手持各种鲜花，用天界的莲花、乌巴拉花、睡莲、白莲、曼殊沙花等供养。还有各种各样的天界珍宝幢幡、各种各样的幡旗、伞盖、大幢幡和旗帜等。乐器的声音是各种各样的，有海螺、宝石、犍椎、琵琶、笛子、弦乐器、鼓、手鼓、达玛茹和铃铛。
English
If ghee is placed in the midst of a burning flame, then the ghee or animal fat will melt, impurities will be removed, and the dirt of the container itself will be cleared away, which shows the specialty of quickly removing all dirt. Its meaning is just as "Glorious Heruka" says. "Glorious" is non-dual wisdom; "He" is emptiness of cause, etc.; "Ru" is without fabrication; "Ka" is not abiding anywhere. Through these meanings, the three doors of liberation—body, speech, and mind—and the four moments of perfect enlightenment are manifested, and the heart essence wisdom is revealed. Just hearing the name, one can eliminate obstacles in an instant, which is the realm of a highly trained great Bodhisattva. Meditation is in four sessions, etc. Just thinking of or believing in it in the mind, one can obtain many merits. If one reads the scriptures, recites them orally, writes and holds them, then the special benefit is that one can obtain perfect enjoyment with heavenly characteristics, or obtain a great ruler like a wheel-turning king, which is the path of the lower faculties. Even if one does not attain supreme accomplishment in this life, one will not be separated from the mandala vision in the bardo, but will practice in the pure land. As it is said, "Yogis at the time of death." Even if practitioners have not obtained any signs of the two stages, the deity will appear in the bardo. Glorious Blood Drinker is the Bhagavan himself with Vajrayogini, and all the heroes, and all the dakinis residing in the three realms, the twenty-four sacred places, and the assembly of gods residing in Akanishta, holding various flowers in their hands, offering with heavenly lotuses, utpala flowers, water lilies, white lotuses, manjushaka flowers, etc. There are also various kinds of heavenly jewel banners, various kinds of banners, umbrellas, great banners and flags, etc. The sounds of musical instruments are various, including conch shells, gems, ghanta, lutes, flutes, stringed instruments, drums, hand drums, damaru, and bells.
Chinese
以及其他众多的宣告。以各种龙的供养来供养，如六合和四倍等，许多悦意的金刚之声，是所有天女的集会所供养的。那些此岸的人们将死亡仅仅视为一种象征，但对于修行者来说，没有死亡，因此不会从快乐的显现中逝去。这种分别念是其他人的错觉。被引导到虚空行持的处所，是指身体呈现彩虹般的形态，心转化为智慧、乐空，从而成为无漏之身。因此，中等根器之人的道可以显现。这些利益并非普通人所能获得，如此伟大的功德，修行者和瑜伽士，他们的身体清净，心意与本尊无二无别，他们的语和意与金刚无二无别，这样的人在世间难以寻觅，如同昙花一现。现在，关于应守护的誓言，首先进入吉祥黑汝嘎大续，获得灌顶并听闻佛法后，如果有人在了解上师、本尊、秘密行、供品等事物的自性后，不生信心，不守护誓言，那么今生会遭受贫困的痛苦等诸多损害，来世将遭受无量无边的痛苦。这是对违背誓言的过失的揭示。现在，从归纳显现证悟的修法之论中，首先是关于化生次第的开示：山顶是四大依次堆叠之上的殊胜山王。各种莲花是三十二瓣莲花的中心，在各种金刚的中央，安住着八瓣莲花。从仅仅是种子的字母中生出元音和辅音，在元音和辅音的中央，吽（吽，हूँ，hūṃ，吽）字发出光芒，从收放中，刹那间观想宫殿具备五种圆满的本尊坛城。吉祥黑汝嘎右足伸展，压着天女乌玛，她是夜晚的象征，左足压着她的主人，恐怖的三面，从而摧毁了断见和常见。世尊最初的两个根本手印