Tibetan
ཅས་པའོ། །འཇུག་པ་ནཱ་ད་སོགས་པར་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་འཇུག་ཅིང་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ནཱ་དའི་ངོ་བོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་སྨོས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་ལྡན་པ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུའོ། །བདུད་རྩི་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལག་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའོ། །དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་པ་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ལ་གནས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཀུན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒོམ་པ་པོའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་སོགས་སྡིག་ཟད་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་སྔོན་དང་པོར་སྡིག་པ་བྱས་པའོ། །དེ་ཡིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་གྱི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་གོ་སླའོ། །བསྟན་པའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བརྒྱ་ལ་མཆི་ན་དེ་བཞིན་གཞན་རྣམས་ལས་དེའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་གསུངས་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་འཆི་ན་གཤིན་ རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲོའོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སུ་ཡིས་ཤེ་ན་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སོགས་རྣལ་འབྱོར། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེ་ན། །གསུངས་པ། སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་གཉིས་ཀའི་གསུམ་པའི་དོན་ལ་དད་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། །ཞེས་པ་སྟེ། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དོན་དམ་པར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འ
Chinese
ཅས་པའོ། །进入那达等处。意思是说，嘿汝嘎进入并生起的因，是以三个字母的纳达的体性完全摄持的。说了“等”字，是因为为了那个的缘故，从三个字母生起三个轮的诸神。如何摄集的瑜伽具足。意思是说，那些神做利益有情的事先进行，因此摄集于三个字母。甘露满足，意思是说，广为人知就足够了。涅槃，意思是说，修习圆满后，要把诸神完全放入自己的身体里。手的供养，意思是说，在左手上安放诸神。灌顶，意思是说，就是灌顶。以大盔甲如实守护。意思是说，以两种盔甲，如神和天女所住之处一样地观想。以所有真言供养。意思是说，以八句的真言赞颂。以“谁的行持”等，显示修行者的利益。如何先前等罪业穷尽。意思是说，谁先前首先造了罪业。那人就会穷尽罪业，是这个意思。所有的相，意思是说，以大丈夫的相好而特别超胜。谁，这个等，是为了再次阐明而说的，所有都很容易理解。如果对所说的形象的瑜伽士百般尊敬，那么和其他人有什么不同呢？回答说，临死时等。其他人死后会去阎罗王的世间。瑜伽士们，意思是说，就是瑜伽士。空行处，意思是说，要解释为引导到极乐世界。谁能做到呢？回答说，具德饮血等瑜伽。意思是说，具德嘿汝嘎等的勇士们和瑜伽母们。变成什么样呢？回答说，种种等，这里相信两者都是第三者的意思。说了这个，死亡叫做分别念。意思是说，死亡是世间人的分别念。究竟而言，是完全舍弃先前的状态，而极其特别地……
English
It is said, 'Entering into Nada and so on.' This means that Heruka enters and arises as the cause, and is completely grasped by the nature of the three letters of Nada. The word 'and so on' is mentioned because, for that very reason, the deities of the three wheels arise from the three letters. 'How to gather the yoga with.' This means that those deities do the benefit of beings, and therefore gather in the three letters. 'Nectar satisfies' means that it is enough to be well known. 'Nirvana' means that after the practice is completed, all the deities must be completely placed in one's own body. 'Hand offering' means that the deities are placed on the left hand. 'Empowerment' means empowerment. 'Protect well with great armor.' This means that with two armors, one should visualize the deities and goddesses as they are. 'Worship with all mantras.' This means praising with the eight-line mantra. 'Whose conduct' and so on, shows the benefits of the practitioner. 'How the previous sins are exhausted.' This means who first committed sins in the past. That person will exhaust the sins, that is the meaning. 'All the marks' means that it is particularly superior because of the marks of a great man. 'Who is this' and so on, is said again to clarify, and all are easy to understand. If one respects the yogi of the stated form in every way, then what is the difference between him and others? The answer is, 'At the time of death' and so on. Others go to the world of Yama when they die. 'Yogis' means yogis. 'Dakini place' means to be explained as guiding to Sukhavati. Who can do it? The answer is, 'Glorious Blood-Drinker and other yogis.' This means the heroes and yoginis of glorious Heruka and so on. What will they become? The answer is, 'Various' and so on, here both believe in the meaning of the third person. Saying this, 'Death is called conceptual thought.' This means that death is the conceptual thought of worldly people. Ultimately, it is completely abandoning the previous state, and extremely special...
Tibetan
ཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་བ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །དཔའ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནས་གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ཤེས་ནས་མ་གུས་ན། ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དོན་དུ་གཉེར་བས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མགུལ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །ཅེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་ལྡན་པའི་ཕྱག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཕྱེད་ལྡན་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་པ་སྐོར། །ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཔའ་མོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ། ཞེས་པ་ནི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འཁོར་བཅས་ཞེས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བར་རོ། །ཅིར་འབྱུང་ན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེ་ན། དབུས་སུ་སྦྱོར་ལྡན་པའི་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བསྒོམ་པར་བྱ་བར་གྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །ད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མོས་པ་དུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ། བསམ་ཡས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རོལ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མདོ་སྡེ་
Chinese
瑜伽士依止圣地而行。如是等是为了以所诠次第而成就，是殊胜之果，即薄伽梵与瑜伽母。大勇士是指吉祥胜乐轮等之勇士。瑜伽母是指从金刚亥母开始，一切处皆难得之义。现在宣说具敬之果。吉祥黑汝迦等，谁知而不敬？是指了知殊胜之果，即使如此也不恭敬之义。贫乏等易懂。为了寻求教法之利益，再次为了修持薄伽梵而宣说。项链等。杂色莲花之中央，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ā，汉语字面意思）嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎",", "chinese_translation": "，嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎嘎
English
Yogis travel relying on holy places. Thus, etc., is to achieve through the order of what is taught, which is the supreme result, the Bhagavan and the Yogini. The Great Hero refers to the heroes of the glorious Chakrasamvara mandala and so on. Yogini refers to Vajravarahi, meaning that she is difficult to find everywhere. Now, the fruit of reverence is spoken of. The glorious Heruka, etc., who knows and does not revere? This means knowing the supreme result, yet still not being reverent. Poverty, etc., is easy to understand. In order to seek the benefit of the teachings, it is said again for the purpose of meditating on the Bhagavan. Necklace, etc. In the center of the various lotuses, Āli Kāli means that on top of the various lotuses, Āli Kāli is completely transformed into a lunar mandala. Vajra and bell embrace the body. This means that the hands holding the vajra and bell embrace Vajravarahi. Possessing half of twenty-four. This means twelve hands. Surrounded by a gathering of heroes and yoginis. This means being completely surrounded by heroes and heroines. The glorious Heruka, the great king, who has become such, should be meditated upon. All the heroines and yoginis. This means heroes and yoginis. Accompanied by retinue means accompanied by the retinue from Dakini and so on up to Yama's Destroyer. If it arises, how should one meditate on it as one? In the center, possessing union means placing it in the center of the mandala. What is it that should be meditated upon? It is said. All, etc., is easy to understand. Now, it is said for the purpose of understanding how to refute the Great Vehicle's secret mantra and how to refute the Yogini tantra. Various devotions, etc., are for the sake of the needs of worldly people. All worldly people are Chakrasamvara and so on. This itself is spoken of. Inconceivable tree, etc. Then, it is said for the purpose of showing the play of the Buddha. Sutra