Tibetan
བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བརྗོད་བཞིན་པའི་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རིམ་པའམ་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲའི་ཚིག་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་དང་པོར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི་འཇུག་པ་པོ་རྣམས་བགེགས་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ནམ་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཕྱིར་གྱི་སྒྲ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་རིམ་པའམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འོག་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྷ་གའི་ཚིག་གམ་མཆོད་པའི་ཚིག་གམ་བསོད་ནམས་སམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་གམ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོ། །དེའི་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རོ་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་པའི་སྦྱར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡང་དག་སྦྱོར་ནི། །གཉིས་མེད་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །སྨིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་སྤངས། །སྟོང་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད། །གནས་མེད་གནས་པ་མེད་པ་མེད། །གནས་མེད་གནས་པ་མེད་སྤངས་རིགས། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱུར་པ་སྟེ། །རྣམ་བཀོད་ཚིག་ལ་ཡང་དག་གནས། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་བརྗོད་པས། །བརྗོད་བྱ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་གདན་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བདག་གི་གདན་ནི་ཐབས་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་དབྱེར་མེད་གྱུར་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གདན་དུ་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་གདན་ནི་དེ་ལས་བྱུང༌། །གང་ཞིག་དེ་རམས་སྤངས་གྱུར་པའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ཞེས་པ་ལ་གསང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་ནི་རྩ་བར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ཀུན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསང་བའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་ནི་ར་ཧ་ཤྱའོ། །ར་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཧ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་སྟེ། དེ་གཉིས་དག་གི་ས་བོན་ནི། །ཤྱ་རུ་མངོན་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ར་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ནི་ཁྭ་གདོང་མའི་ཕྱིར་དང༌། ས་དང་ཡ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉིད་གཅིག་གི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བའི་སྒྲས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་ནི། །དབང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་དེ་ཞེས་པ་ལ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་དོན་ཏེ་དགོས་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྡུ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྟན་བྱ་དང་སྟོན་པ་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་དེ་བླ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བའི་སྡོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དྲ་བ་ནི་དེའི་ཆོ་གས་སོ། །སྡོམ་པ་ནི་དེ་བསྡམས་ཤིང་སྦས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཌཻ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཌ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། ཡང་ན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་དྲ་བ་ཉིད་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་མིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མདོར་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་དེའི་བསམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ནི་གཞུང་རྒྱས་ལ་འདིར་དོན་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་ལོ་གསུམ་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་
Chinese
应当宣说，这样附加。正在说的“从那以后”的语气是次第或原因的意思。或者“从那以后”的词语是吉祥的意思，最初的论典中说吉祥是为了进入者没有障碍，或者为了能掌控。因此，考虑到先前所说的自性，为了吉祥的意思或掌控的意思而说了“从那以后”的语气。因此“因此”的语气在论典中是为了次第或理由的缘故。然而，下面出现的四句词语特别说明了“嘿汝嘎吉祥真实结合”，吉祥的语气是བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，吉祥）的词语，或是供养的词语，或是福德，或是智慧的词语，或是三秘密的词语。那智慧的明妃金刚亥母为主的嘿汝嘎就是嘿汝嘎吉祥。它的真实结合就是与它一同拥抱、亲吻，结合的附加是世俗的方面。此外，嘿汝嘎吉祥真实结合是： 无二无相， 成熟之事物完全舍弃， 空性显现无造作， 无处不住亦无住， 无处不住舍弃住之类。 此即瑜伽之所成， 于能诠之词语真实住。 宣说吉祥嘿汝嘎， 于所诠无有怀疑。 大手印之自性， 如次第那般宣说。 这被称为是胜义谛的方面。因此， 他者之座是智慧， 我之座是如方便。 此二无别成一体， 瑜伽座中如是住。 那座即是从彼生， 何者已舍弃彼等， 称为俱生之事物， 是已超语言之境。 这样说了。有什么差别呢？回答是秘密。秘密是根本要做的事情，因为这所有一切不是要向声闻等宣说的。或者智慧和方便二者一同成为一体，从中要修成的是什么，那就是秘密。或者金刚和莲花和菩提心三者是ra ha shya（藏文，梵文天城体，rahasya，梵文罗马拟音，秘密）。ra（藏文，梵文天城体，ra，梵文罗马拟音，ra）被称为金刚，ha（藏文，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha）被称为莲花。
English
It should be explained, thus it is added. The tone of "from then on" that is being spoken means sequence or cause. Or the word "from then on" means auspiciousness, saying auspiciousness in the first treatise is for the entrants to be without obstacles, or to be able to control. Therefore, considering the previously stated nature, the tone of "from then on" is spoken for the meaning of auspiciousness or the meaning of control. Therefore, the tone of "therefore" in the treatise is for the sake of sequence or reason. However, the four lines of words that appear below specifically state "Heruka Auspicious True Union," the tone of auspiciousness is the word of bhaga (藏文，梵文天城体，bhaga，梵文罗马拟音，auspiciousness), or the word of offering, or merit, or the word of wisdom, or the word of the three secrets. That wisdom consort Vajravarahi-dominated Heruka is Heruka Auspicious. Its true union is embracing and kissing together with it in the nature of one taste, the addition of union is the worldly aspect. Furthermore, Heruka Auspicious True Union is: Non-dual, without characteristics, Perfected things are completely abandoned, Emptiness manifests without fabrication, Without dwelling, also without dwelling, Without dwelling, abandoning the kind of dwelling. This is what becomes yoga, Truly dwells in the expressive words. Declaring Auspicious Heruka, There is no doubt about what is expressed. The nature of the Great Seal, Declare it as it is in sequence. This is called the aspect of ultimate truth. Therefore, The seat of others is wisdom, My seat is like skillful means. These two become inseparable as one, Dwells in the yoga seat. That seat is born from that, Whoever has abandoned those, Called the co-emergent thing, Is beyond the realm of language. Thus it is said. What is the difference? The answer is secret. Secret is what needs to be done fundamentally, because all of this is not to be declared to the Shravakas and others. Or wisdom and skillful means together become one, what is to be accomplished from it, that is the secret. Or the three, Vajra, Lotus, and Bodhicitta are ra ha shya (藏文，梵文天城体，rahasya，梵文罗马拟音，secret). ra (藏文，梵文天城体，ra，梵文罗马拟音，ra) is called Vajra, ha (藏文，梵文天城体，ha，梵文罗马拟音，ha) is called Lotus.
Chinese
诶。那二者的种子字是，以夏（ཤྱ）来明显地显示。其中ra（ར་）是因为像金刚顶端。哈（ཧ་）是因为空行母，以及sa（ས་）和ya（ཡ་）二者结合是因为二者种子字的体性之故吗？是所依和能依二者一体性的缘故。以秘密的语词显示为金刚和莲花以及菩提心之故。心间金刚的外围是，诸根对境的自性。显现为色等的是，心性如是显现啊。如是说。又，有什么样的差别呢？对于这个问题，成办一切所欲之义。如是说，一切的意欲是显现的意欲，那即是意义，即是所需。成办那件事者是薄伽梵。或者，一切意欲是差别的总集。又，是怎样的呢？对于这个问题，比后面的还要后。如是说，所诠和能诠无别等，秘密集会等上师续部，从那些续部中也显示为更加殊胜。又，是怎样变成的呢？对于这个问题，空行母之网的禁锢。如是说，空行母是安住于三轮等一切。网是它的仪轨。禁锢是那被禁锢和隐藏之义。于虚空而行者，从ḍai（ཌཻ）于虚空而行者，ḍa（ཌ）是具有之义，或者因为与空行母等亲近具有之理，因为遮止向外行，因为网本身即是禁锢之故，是空行母之网的禁锢。为了阐明那如何宣说，说是简略的。简略的是从与虚空等同的广续中如实地简略之义。为了阐明那件事的意义，说不是广大的。或者不是简略的，为什么呢？因为是广大的缘故而连接。在此，它的想法是，与虚空等同的续是论著广大，而在此是意义广大，因为是三界之自体，是宣说三轮之自性之故。因为是三界之自体，是薄伽梵黑汝嘎。
English
E. The seed syllables of those two are, manifestly shown as shya (ཤྱ). Among them, ra (ར་) is because it resembles the top of a vajra. Ha (ཧ་) is because of the dakini, and the combination of sa (ས་) and ya (ཡ་) is because of the nature of the seed syllables of both? It is because the support and the supported are of one essence. Because the secret word shows it as vajra, lotus, and bodhicitta. The outer surrounding of the vajra in the heart is, the nature of the sense faculties and their objects. What appears as form and so on is, the nature of mind appearing as such. Thus it is said. Furthermore, what kind of difference is it? To that question, it accomplishes all desired meanings. Thus it is said, all desires are manifest desires, that itself is the meaning, that is the need. The one who accomplishes that is the Bhagavan. Or, all desires are the collection of differences. Also, what is it like? To that question, later than the later. Thus it is said, the inseparability of what is to be taught and the teacher, etc., the Guhyasamaja and other higher tantras, from those tantras it is shown as even more supreme. Also, how has it become? To that question, the bond of the net of dakinis. Thus it is said, dakini is all that abides in the three wheels, etc. The net is its ritual. The bond is the meaning of that which is bound and hidden. One who goes in the sky, from ḍai (ཌཻ) one who goes in the sky, ḍa (ཌ) is the meaning of having, or because of the reason of closely having with the dakinis, because it prevents going outward, because the net itself is the bond, it is the bond of the net of dakinis. In order to clarify how to express that, it is said to be concise. Concise means it is truly concise from the extensive tantra that is equal to space. In order to clarify the meaning of that, it is said not to be extensive. Or it is not concise, why? Because it is extensive, connect it. Here, its thought is, the tantra equal to space is extensive in text, but here the meaning is extensive, because it is the self-nature of the three realms, it is the nature of explaining the three wheels. Because it is the self-nature of the three realms, it is the Bhagavan Heruka.