Tibetan
ར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་སྟེ། མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པའོ། །བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བདག་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དྲན་པར་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པར་ཐ་མལ་པའི་མིང་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཁོར་ལོ་འདིའི་སྙིང་གར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྙིང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནང་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེར་བཀོད་ཅིང་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིམ་པས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པར་ཕམ་པར་བྱས་ནས་གོ་ཆ་དགོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་ལ་འོག་དང་སྟེང་དང་ལོགས་ རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ར་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ར་བའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་ལའོ། །འོག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དགོད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །གང་གི་འོག་ཅེ་ན། འཁོར་ལོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྐུ་གང་དུ་བདག་པོར་གྱུར་པ་དེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འཁོར་ལོའོ། །གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཞི་གཅིག་པའི་དྲུག་པའོ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོའམ་བདག་ཉིད་ཀྱི་འོག་དང་སྟེང་དུ་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རབ་ལ་སོགས་པ་དགོད་ཅེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན། བདག་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྟེང་དང་འོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །མཁའ་འགྲོའི་དྲ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་བཀོད་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་ལས་འདས་པའི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པས་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་བརྒྱན་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྩོམ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བྱེད་པར་འདོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མིང་གི་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་དྲངས་ཏེ་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་ལངས་གར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྲོས་པའི་གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལྟོགས་པའི་ཡི་དགས་དང༌། འཐབ་པའི་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་གཟི་བ་དང༌། དུག་གི་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྤྲུལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཕེཊ་དང་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་བརྒྱུག་པའི་སྟག་དང༌། དོམ་མང་པོ་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རབ་སྟེར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་གང་གིས་དཀྱིལ་ འཁོར་འདི་བྲི་བར་བྱ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། དེ་ནས་སེམས་མེད་སྲད་བུ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེས་ནས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རབ་ལ་སོགས་པའི་འོག་ཏུའོ། །སེམས་མེད་སྲང་བུ་ནི་ཤ་ཆེན་དང་ཁྲག་གིས་སྤགས་པའི་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་མེད་པའི་སྲད་བུས་ཐིག་གདབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཚད་ཅི་ཙམ་དུ་བྲི་ཞེ་ན། དེའི་ཚད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་པའམ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྲུ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་སྐུད་དེ་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དེ་བས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན་སྨྲས་པ། སྔགས་པའི་ཉིས་འགྱུར་རྣམ་དཔྱད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚད་ལས་ཉིས་འགྱུར་བརྒྱད་ཁྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་བཅུ་དྲུག་གི་ཚད་རབ་ཏུ་བརྐྱང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་རིམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། དེའི་ཚད་ཁྲུ་བཞི་ཡིན་གྱི་མ་ལུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པས་ཉིས་འ
Chinese
饶饶。 具有一切特征等等是容易理解的，说“用众多做什么呢？”。 通过解说的差别，成为具有差别者的吉祥黑汝嘎，这应该是自性，而不是各自凡夫的傲慢。 因此，忆念吉祥黑汝嘎，为了获得自性吉祥黑汝嘎的形象而忘记庸常的名字，从今天开始，自己应该忆念吉祥黑汝嘎，并且（认为）自己是一切三十六尊神的转轮王。 那么，坛城应该如何绘制呢？“安放于此轮的中心。”等等这样说，轮是坛城的轮，作为基础和具有基础的特征，所谓“中心”，就是安放和聚集内部的支分和细分，如布拉马拉等处的地方。 在那之后绘制坛城，是显示聚集在自己支分中的坛城者的行为，即“自己那样安排”等等这样说，按照那样解说的次第，具有吉祥黑汝嘎的形象，从而彻底击败魔众之后，具有安放盔甲的自性者，用坛城在基础上显示下、上和侧面的区别，即“安放于围墙的方位。”所谓“围墙”是金刚围墙。所谓“方位”是指各个方位。下面所谓“武器”，是为了用坛城安放，武器即金刚地基。 什么是“之下”呢？ 说了“轮自身的自性”等等，轮是自己的自性，即与吉祥黑汝嘎瑜伽相应的瑜伽士的身体，在何处成为主宰，就在那里出现。 所谓“之”，是同一基础的第六格。 或者，在轮或自性的下和上，自己吉祥黑汝嘎的瑜伽士应该安放栅栏等等，应该这样组合词句。 因此，说了“自己做空行母网”，所谓“上和下”是指自己。 所谓“空行母网”是金刚栅栏。 所谓“那样安排”，是指用六种盔甲安放在自己身上，那么就能不被超越五道的三十三者所胜。
English
Raro. It is easy to understand "having all the characteristics," etc., saying, "What is the use of many?" By the distinction of explanation, one should become the glorious Heruka who possesses distinctions, which should be one's own nature, and not the arrogance of individual ordinary people. Therefore, having remembered the glorious Heruka, in order to obtain the form of the glorious Heruka and forget the ordinary name, from today onwards, one should remember oneself as the glorious Heruka, and (think) that oneself is the Chakravartin of all the thirty-six deities. Then, how should the mandala be drawn? "Place it in the heart of this wheel." etc., it is said. The wheel is the wheel of the mandala, and as the basis and the characteristic of having a basis, the so-called "heart" is the place where the internal branches and sub-branches, such as Pulliramala, etc., are placed and gathered. After that, drawing the mandala is to show the actions of the mandala-holder gathered in one's own branches, that is, "arrange oneself in that way," etc., it is said. According to the order of explanation, having the form of glorious Heruka, thereby completely defeating the hosts of demons, the one who has the nature of placing armor, with the mandala, shows the distinction of below, above, and sides on the basis, that is, "Place it in the direction of the walls." The so-called "walls" are the vajra walls. The so-called "direction" refers to the various directions. Below, the so-called "weapons" are weapons, i.e., the vajra ground, for placing with the mandala. What is "below"? It is said, "The self-nature of the wheel itself," etc. The wheel is one's own self-nature, that is, the body of the yogi who is in accordance with the yoga of glorious Heruka, where it becomes the master, there it will appear. The so-called "of" is the sixth case of the same basis. Or, below and above the wheel or self-nature, the yogi of one's own glorious Heruka should place fences, etc., one should combine the words in this way. Therefore, it is said, "Make oneself a net of dakinis," the so-called "above and below" refers to oneself. The so-called "net of dakinis" is the vajra fence. The so-called "arrange in that way" means that if one places oneself with the six armors, then one will not be overcome by the thirty-three who have transcended the five paths.
Chinese
将变为如此。 “以咒语和手印庄严”之句，意为以咒语的清净手印庄严的上师，应绘制坛城，此为词句的组合。 在绘制坛城之时，是为了做金刚墙等，除此之外没有其他必要。 想要做此事的人，所有这些都从名称的根本续中引用，将在吉祥黑汝嘎的现观中理解。 “怖畏”是指僵尸跳舞，愤怒的夜叉，饥饿的饿鬼，争斗的勇士，瑜伽自在的嬉戏，瑜伽母的恐怖，发出毒声的游荡化身，发出呸吒和啪吒之声并奔跑的老虎，以及充满众多熊等的尸陀林所造成的恐怖。 “大成就极赐予”之句，意为绘制能成办持有金刚墙等圆满，且能成就一切愿望的坛城。 何时由谁来绘制此坛城呢？答曰： “此后无心线”等句，意为从那以后，在金刚墙等之下。 无心线是指用大量血肉浸泡的，长长的无心线来划线的意思。 吉祥黑汝嘎的坛城应该绘制成多大呢？ 将要说明其尺寸，即“四肘或八肘”等。 具有四肘等尺寸的坛城的线，应做成那个尺寸，或者想要比那个更大，答曰： “咒者二倍善观察”等句，意为从尺寸上翻倍，八肘的二倍，十六的尺寸应该极力伸展的意思。 必要性是这个：坛城的一半是坛城。 坛城内部的次第是轮，它的尺寸是四肘，但不是全部。 因此，为了完全抓住外部坛城的次第，这是所有坛城的共同之处，所以是二倍。
English
It will become like this. The phrase "adorned with mantras and mudras" means that the master adorned with the pure mudras of mantras should draw the mandala, which is the combination of words. At the time of drawing the mandala, it is to make the vajra fence, etc., and there is no other need. Those who want to do this, all of these are quoted from the root tantra of names, and will be understood in the realization of glorious Heruka. "Terror" refers to the dancing of zombies, the angry Yaksha, the hungry pretas, the fighting heroes, the play of yoga's freedom, the terror of yoginis, the wandering emanations that emit poisonous sounds, the tigers that emit the sounds of pheta and phata and run, and the terror caused by the charnel ground filled with many bears, etc. The phrase "great accomplishment is extremely bestowed" means to draw a mandala that accomplishes the perfection of holding the vajra fence, etc., and that accomplishes all wishes. When and by whom should this mandala be drawn? The answer is: The phrase "then the mindless thread," etc., means from then on, below the vajra fence, etc. The mindless thread means to draw lines with a long, mindless thread soaked in a lot of flesh and blood. How big should the mandala of glorious Heruka be drawn? Its size will be explained, that is, "four cubits or eight cubits," etc. The line of the mandala with the size of four cubits, etc., should be made to that size, or if you want to make it bigger than that, the answer is: The phrase "mantrika doubles well observes," etc., means to double the size, twice the eight cubits, the size of sixteen should be stretched to the utmost. The necessity is this: half of the mandala is the mandala. The order inside the mandala is the wheel, its size is four cubits, but not all. Therefore, in order to fully grasp the order of the outer mandala, this is common to all mandalas, so it is double.