Tibetan
།ཡི་གེ་ཧི་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །འཇིག་དུས་འོད་ཟེར་ལྟར་འཇིགས་པ། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པའོ། །ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་དང་བཅས་བཞད་ཞལ། །ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་གསོལ་མཛད་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡང་དག་འཁྲུག །རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་བརྒྱན་ཞིང༌། །འཇིགས་བྱེད་པགས་པས་རྐེད་པ་དཀྲིས། །གཡས་བརྐྱང་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་བཞུགས་པས། །འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་ཀུན་དུ་མནན། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང༌། ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་ཕྱེད་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་རྒྱན་དྲུག་རྒྱན་དུ་བྱས། །ཕྱག་དྲུག་ཞལ་ན་ལྔ་པ་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་ཉམས་དང་རོ་མཆོག་ལྡན། །སྔོ་དང་སེར་དང་དེ་བཞིན་དམར། །ལྗང་དང་སྟེང་དཀར་ཞི་བའོ། །ཤི་བའང་གསོ་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །སྡང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་གནས་པའི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྙོམས་ཞུགས་ཤིང༌། །ཕག་མོའི་སྐུ་ལ་ཡང་དག་འཁྱུད། །ས་སྲུངས་པགས་པ་ན་བཟའ་འཛིན། །སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་གཟུང་བ་སྟེ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །དྲུག་པ་ན་ནི་ཅང་ཏེའུའོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕག་མོ་ཡི། །དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་གཅེར་བུ་ལ། །མི་རུས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བཀླུབས། །འོན་ཀྱང་པགས་པའི་གོས་ཀྱི་གནས་སུ་གྲི་དང་ཚངས་པའི་མགོ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཤར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བྱང་དུ་ལས་མཁའ་འགྲོ། །ནུབ་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཉིད། །དཀར་དང་སྔོ་དང་དམར་པོ་དང༌། །ལྗང་གུ་དང་སྟེང་དམར་སེར་པོ། །འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་པགས་པའི་གོས་བསྣམས་པ་དང་གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་ཚངས་པ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ། །ཡང་ལྗང་གུ་དང་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྔ་པ་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་གི་གནས་པས་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པས་འཇིགས་ཤིང་མྱོས་པའོ། །ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་སྟེང་མ་དཀར་པོ་སྟེ། པདྨ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་ལྷའི་པགས་པ་དྲལ་བ་བསྣམས་པ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཌ་མ་རུ་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་པའི་གནས་པས་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་བུས་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པའོ། །ཡང་སེར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་
Chinese
從字母ཧི་（藏文：ཧི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：ही）中真實生出。 如同劫末之光般可怖， 三目獠牙外露。 卷舌怒容綻放， 祈請所有大神， 如劫火般猛烈燃燒。 以髮髻為冠冕莊嚴， 以怖畏之皮纏繞腰間， 右腿伸展安住， 恆時鎮壓怖畏時辰。 額頭以金剛鬘裝飾， 種種金剛半月莊嚴。 以六飾為身之莊嚴， 六臂五面， 具足種種姿態與殊勝韻味， 藍色、黃色以及紅色， 綠色與上方白色寂靜。 亦能令死者復甦之殊勝者， 安住於一切嗔恨之中， 金剛鈴杵平等入定， 與豬面母身緊密相擁， 手持守地之皮為衣， 上方持白色傘蓋， 手持顱器與卡杖嘎， 第六手持铙钹。 與其相似之豬面母， 髮髻散亂赤身裸體， 以人骨飾品遍身裝飾， 然而於皮衣之處，應安立刀與梵天之首。 其東方為佛部空行母， 如是北方為業部空行母， 西方為法部空行母， 南方實為寶部空行母。 白色、藍色與紅色， 綠色與上方紅色黃色， 以法輪與鈴杵平等入定，雙手持梵天之皮衣，另持顱器與卡杖嘎及铙钹， 右腿伸展壓伏梵天夫婦。 復有綠色、黃色與紅色及藍色， 如是第五尊上方為白色， 以種種金剛與鈴杵平等入定，持象頭神之皮，另持顱器、卡杖嘎與铙钹， 右腿伸展安住，壓伏象頭神夫婦，令其驚恐迷醉。 復有紅色、藍色與黃色及綠色，上方為白色，以蓮花與鈴杵平等入定，持愛欲天之皮，另持顱器、卡杖嘎與達瑪茹， 右腿伸展安住，壓伏愛欲自在天夫婦。 復有黃色、藍色與紅色及綠色，如是上方
English
Arising truly from the letter Hī (藏文：ཧི་，梵文天城體：ही，梵文羅馬擬音：hī，漢語字面意思：ही). Fearsome like the light of the end of an eon, With three eyes and bared fangs. With a curled tongue, a wrathful smiling face, Invoking all the great gods, Violently ablaze like the fire of an eon. Adorned with a crown of matted hair, Winding the waist with a fearsome skin, Well-seated with the right leg extended, Subduing the fearsome times at all times. With a garland of vajras on the forehead, Adorned with various vajra half-moons. Having the six ornaments as adornments for the body, With six arms and five faces, Possessing various postures and supreme flavors, Blue, yellow, and likewise red, Green, and above, white, peaceful. Supreme one who also revives the dead, Dwelling certainly in all hatred, Vajra and bell in equal absorption, Embracing the body of the sow-faced mother. Holding the skin of the earth-guarding one as clothing, Above, holding a white umbrella, Holding a skull cup and khatvanga, The sixth holding a cymbal. Of the sow-faced mother similar to that, With disheveled hair and naked, Covered entirely with ornaments of human bones, However, in place of the skin garment, one should place a knife and the head of Brahma. To the east of that is the Buddha-family dakini, Likewise, to the north is the Karma-family dakini, To the west is the Dharma-family dakini, To the south is indeed the Ratna-family dakini. White, blue, and red, Green, and above, red-yellow, Engaging equally with wheel and bell, with two hands holding the skin garment of Brahma, and others holding a skull cup, khatvanga, and cymbal, With the right leg extended, subduing the Brahma couple. Again, green, yellow, and red, and blue, Likewise, the fifth, the upper one, is white, Engaging equally with various vajras and bells, holding the skin of the lord of hosts, and others holding a skull cup, khatvanga, and cymbal. Dwelling with the right leg extended, subduing the lord of hosts couple, terrifying and intoxicating them. Again, red, blue, and yellow, and green, and the upper one is white, engaging equally with lotus and bell, holding the torn skin of the god of desire, and a skull cup, khatvanga, and damaru, Dwelling with the right leg extended, subduing the Kama-ishvara couple. Again, yellow, blue, and red, and green, and likewise above
Tibetan
མ་དཀར་པོ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུས་སྙོམས་ པར་འཇུག་ཅིང་དབང་པོ་དྲལ་བའི་པགས་པ་བསྣམས་པ་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཅང་ཏེའུའོ། །གཡས་བརྐྱང་བའི་གནས་པས་དབང་པོ་ཁྱོ་ཤུག་མནན་པ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་རལ་པའི་ཅོད་པན་དར་གྱིས་བཅིངས་པ། མེ་མཚམས་དང་བདེན་བྲལ་དང། རླུང་མཚམས་དང་དབང་ལྡན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཏེ། དཀར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོའོ། །ཡང་སྔོན་པོ་དང་དཀར་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཡང་དམར་པོ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའོ། །ཡང་ལྗང་གུ་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྤྱན་གསུམ་གཅེར་བུ་སྐ་གྲོལ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པའོ། །ང་རྒྱལ་བཅས་ཤིང་གར་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆགས་པའི་དགའ་དང་ལྡན། །འཁོར་ལོའི་མདའ་དང་རྡོ་རྗེའི་མདའ། །པདྨའི་མདའ་དང་རིན་ཆེན་མདའ། །རང་གི་མཚན་མས་མཚན་མའི་མདའ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ན་གཞུའོ། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ཌ་མ་དུའོ། །གཞན་གྱིས་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་རེ་མིག་དགུ། །ཕྱི་རོལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །དེ་ལ་ཤར་སྒོར་ནི་གཟུགས་མང་ངོ༌། །བྱང་དུ་ནི་གཟུགས་བཟང་ངོ༌། །ནུབ་ཏུ་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིག་པ་ཅན་ནོ། །ལྷོར་ནི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བཀླུབས་པ་སྟེ། །སྔོན་བསྟན་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །རིམ་བཞིན་མཚན་མ་ཐོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དུ་ཡང༌། །གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན་པ་དང༌། དང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷའི་སྣམ་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་མེའི་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གཡོན་སྐོར་གྱིས་དགོད་པར་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཁ་དང་དྲག་པོའི་ཁ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་སྣ་མ་དང༌། སྙན་གྲགས་ལྡན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེན་མོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དུང་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉལ་མ་དང༌། དྲི་ཅན་མ་དང༌། འཇིགས་མའི་ཞལ་ དང། སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཅན་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྒྲོག་མ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་དང༌། སྙན་བྱེད་མ་དང༌། ཁམ་བ་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོར་ནི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མ་དང། བྱང་དུ་
Chinese
白母，以珍宝和铃铛平等加持，手持剖开的内脏的皮肤、颅骨、卡杖嘎和鼗鼓。右腿伸展，踩着男女权杖神。所有这些都是三眼六臂，发髻用丝绸束缚。在火隅和真无、风隅和自在天的方位上，分别是佛部的空行母、金刚部的空行母、莲花部的空行母和事业部的空行母，分别是白色、蓝色和红色。又是蓝色、白色和黄色。又是红色、蓝色和黄色。又是绿色、蓝色和黄色。所有这些都是三面六臂，三眼裸体，解开腰带，以五印装饰。怀着傲慢跳舞，具有慈悲和贪恋的喜悦。轮之箭、金刚之箭、莲花之箭和珍宝之箭，以各自的标志作为标志的箭。所有左手都拿着弓，颅骨、卡杖嘎和达玛茹。其他人拿着绳索和铁钩。极其圆润，有九个格子，外面是四方形，有四个门。其中，东门是多形母，北门是美形母，西门是金刚杵母，南门是金刚光明母。所有这些都是三面六臂，被所有装饰品覆盖。先前所示的佛部空行母等，依次拿着标志。在那之外的区域也是，四方形有四个门，以四个马厩装饰，悬挂着幡和花鬘。在那里，应该按照神的四方形衣服，从火隅等处逆时针排列：金刚口母、猛厉口母、金刚猪面母、名闻母、金刚使者母、金刚爪母、金刚童女母、金刚螺母、金刚垢母、金刚卧母、香母、怖畏面母、顶髻月母、忿怒颦眉母、杂色身母、金刚身母、金刚锁母、幻化天女、悦耳母、堪巴母。这样共有二十位天女。东方的门是金刚焰母，北方是
English
The White Mother, equally blessed with jewels and bells, holding the skin of a dissected viscera, a skull, a khatvanga, and a damaru. With the right leg extended, trampling on the male and female power deities. All of these are three-eyed and six-armed, with hair tied with silk. In the fire corner and the absence of truth, the wind corner and the realm of the powerful, are the dakinis of the Buddha family, the vajra family, the lotus family, and the karma family, respectively, white, blue, and red. Again, blue, white, and yellow. Again, red, blue, and yellow. Again, green, blue, and yellow. All of these are three-faced and six-armed, three-eyed, naked, with loosened sashes, adorned with the five seals. Dancing with pride, possessing the joy of compassion and attachment. The arrow of the wheel, the arrow of the vajra, the arrow of the lotus, and the arrow of the jewel, arrows marked with their own signs. All the left hands hold bows, skulls, khatvangas, and damarus. Others hold ropes and iron hooks. Extremely round, with nine grids, the outside is square with four doors. Among them, the east door is Many-Form Mother, the north is Beautiful-Form Mother, the west is Vajra-Club Mother, and the south is Vajra-Light Mother. All of these are three-faced and six-armed, covered with all ornaments. The previously shown Buddha dakinis, etc., hold signs in order. In the area outside of that, the square also has four doors, decorated with four horse stables, hanging banners and flower garlands. There, the square cloth of the deities should be arranged counterclockwise from the fire corner, etc.: Vajra-Mouth Mother, Fierce-Mouth Mother, Vajra-Pig-Face Mother, Renowned Mother, Vajra-Messenger Mother, Vajra-Claw Mother, Vajra-Youth Mother, Vajra-Conch Mother, Vajra-Dirt Mother, Vajra-Sleeping Mother, Fragrant Mother, Terrifying-Face Mother, Crown-Moon Mother, Wrathful-Frown Mother, Variegated-Body Mother, Vajra-Body Mother, Vajra-Lock Mother, Illusion Goddess, Pleasing Mother, Khamba Mother. Thus, there are twenty goddesses. The eastern door is Vajra-Flame Mother, the northern is