Tibetan
ང་གི་རྡོ་རྗེ་འབར། །ཐོད་པ་སྲེག་རྫས་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་རྫས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱས། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྩ་ལྔ་ལ་ནི་ཡང་དག་བརྟེན། །ལྔ་པོ་ཡང་དག་སྦྱར་བར་བྱ། །ས་དང་ཆུ་དང་དེ་བཞིན་མེ། །རླུང་དང་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ཤིང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི། །ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཡང་དག་གནས། །རྟག་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་གནས་པ་སྟེ། །མཁས་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །འདབ་བརྒྱད་རྟག་ཏུ་སྟེང་དུ་བལྟ། །གེ་སར་དང་ནི་ལྡན་པར་གསུངས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་རབ་བརྟན་པ། །རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ། །རླུང་གི་ནམ་མཁར་རབ་ཏུ་འབར། །དེའི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པ་རུ། །མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྲ་རྩེ་བརྒྱ་ཡི་ཆ་ཡིས་ནི། །འོད་ཟེར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །ཨརྒྷ་བྱིན་བྱ་རབ་འབར་བའི། །ཐིག་ལེ་རི་མོ་ཡི་གེ་མེད། །སྔོན་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ལྡན། །སོར་མོ་ལྔ་དང་མཉམ་ལྡན་པས། །གང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་རབ་ཏུ་གསུངས། །སྲེག་བླུགས་སྦྱིན་སྲེག་སོར་མོ་གསུམ། །སྦྱིན་སྲེག་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་ཡི་གེ་ཡང་དག་ལྡན། །བདུད་རྩི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །མཆོག་གི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་དགུག་པ་ཡིས། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུན་དུ་འབབ་ཅིང་འབབ་འགྱུར་ཏེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཁུ་བའི་རྒྱུན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དེར་ནི་སྐུ་མཆོག་རབ་བཞུགས་པ། །ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དེ་བརྗོད་དོ། །རྒྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགུག །གཟུགས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁྲོ་པོའི་གཟུགས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྗེས་ཆགས་པས། །བུད་མེད་གཟུགས་ནི་རྣམ་བསམ་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདེ་བས་པའི་ཕྱིར། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་གསུངས། །གྲུ་གསུམ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་བྱུང་གི་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྲེག་རྫས་ སྣོད་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །སྔགས་པས་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་བ། །ཨོཾ་ཨ་བཾ་ཧཱུཾ། ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལུས་ཅན། །ཧ་ཧ་སིད་བྱས་ཡང་དག་ཟློས། །ཁུ་བ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རབ་ཏུ་འབར། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ། །འཇིག་དུས་མེ་དང་སྟོབས་མཉམ་ལ། །མ་ལུས་པ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་ལས། །ལྔ་ཕུང་ཕྱི་ནས་མ་འཁོར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཐལ་བའང་ལུས་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགག་མེད་པའི། །ཆོས་ཉིད་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེས། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་བསྐྱེད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྱུར། །བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འདི་ཡིས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་ཞི་དོན་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་རྟེན་མེད་པས། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གང་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མཚོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔའ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་ལྟར་ཁ་ཟས་ཉེར་བསྟེན་པའི། །དམ་ཚིག་བཟང་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཕུལ་དུ་བྱེད་པའོ། །བདག་གི་མེད་ཅིང་ཡོངས་གཟུང་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་ལྷུན་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་འོ་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྦྱོར་བས་རྟག་ཏུ་མཆོད་ཅེས་སོ། །བགེགས་མེད་ཅེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགྲུབ་པས་ན། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡི་ཕོ་ཉ་གཞན་བཟང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའིའོ། །བརྩོན་པར་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་དེ་དང་བཅས་ པར་འགྱུར་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་སྙེད་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྫས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྟེ་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནོ། །དཔེར་ན་ལྷའི་ཤིང་གིས་འདོད་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཤིང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བའོ། །རྣམ་འབྱེད་བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་གསུངས། །སྤྱོད་དང་གྲོལ་བའི་འབྲས་རབ་སྩོལ། །བླ་མའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་སུ། །ཡང་དག་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་སྤྲོ། །རྟག་ཏུ་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་བསྒྲུབ་བྱས་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བརྩན་འགྲུས་དམན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཅིང་སྦྱིན་བདག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀའ་འགྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ།
Chinese
我的金刚燃，颅骨是焚烧供品的容器，一切供品都焚烧投入。如是次第善说之。于五脉而正依，五者亦当正合之。地与水以及火，风与虚空等同也。水树花朵之类者，于脐之中央而正住。恒常遍行而住者，智者当周遍围绕之。八瓣恒常向上视，具足花蕊而宣说。彼之中央极坚固，与识俱生之天。于风之虚空极燃炽，彼之微尘种种相。当善知其体性。以百发之一分，光芒不断而住立。阿伽供养极燃炽，明点纹路无文字。如前体性皆具足，与五指一同具足故，圆满之焚烧善说之。焚烧投入焚烧三指，以焚烧次第之结合，正具甘露之文字。于甘露坛城中央，殊胜之彼性三字。以大乐甘露勾招之，一切所缘皆欢喜而宣说。以焚烧之次第，恒常流淌且流变，日与夜间精液流。如是摄集一切如来，于彼殊胜身极安住。寂静之焚烧彼当说。于增益勾招菩提萨埵，于形相中尤当信乐之。为令极重烦恼穷尽故，尤为忿怒之形相。以种种相随贪著，当思维妇女之形相。为令融入身语意故，妇女手印善说之。于三角火之坛城中，自生之增上天。于焚烧供品容器中尤为殊胜。以咒士一切事业皆成办。勇士二无平等入。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），వం（藏文：བཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం），吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。具足二字之咒身。哈哈悉地作而正念诵。精液如何生出变异耶？俱生喜乐极燃炽。火之坛城光明照耀，与劫末之火等同力。无余一切皆从焚烧中，五蕴从外不回转。彼之灰烬亦不变身。法之自性无有止息，法性与
English
My Vajra burns. The skull is the vessel for burning offerings, and all offerings are burned and poured in. Thus, the order is well spoken. Rely truly on the five channels. The five should also be truly combined. Earth, water, and likewise fire, wind and space are equal. Those like water, trees, and flowers, truly reside in the center of the navel. Those who constantly pervade and abide, the wise should completely surround. The eight petals always look upwards, and are said to possess stamens. In its center, the deity born together with consciousness is very firm. It blazes greatly in the wind's sky. In the form of its dust particles, one should know its characteristics well. With a hundredth part of a hair tip, rays of light constantly abide. Argha offering is very blazing. Bindu lines have no letters. As before, the characteristics are fully possessed. Because it is fully possessed with five fingers, the complete burning is well spoken. Burning, pouring, burning three fingers. With the combination of the burning order, it truly possesses the letters of nectar. In the center of the nectar mandala, the three letters of the supreme Suchness. By summoning the great bliss nectar, all objects are said to be delighted. By the order of burning, it constantly flows and changes. The stream of semen during the day and night. Thus, gathering all the Tathagatas, the supreme body abides there. That peaceful burning should be spoken. For increase, summon the Bodhisattva. One should especially admire the form. In order to exhaust the extremely heavy afflictions, especially the form of the wrathful one. With various forms of attachment, one should contemplate the form of a woman. In order to merge into body, speech, and mind, the female mudra is well spoken. In the triangular fire mandala, the self-born supreme deity. Especially in the vessel for burning offerings. With the mantra practitioner, all actions are accomplished. The hero enters into non-duality. Om (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡), A (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: ā, Chinese literal meaning: 阿), vam (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: vaṃ, Chinese literal meaning:వం), Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). Possessing the mantra body of two letters. Haha, having done Siddhi, recite correctly. How does semen arise and change? The co-emergent joy blazes greatly. The fire mandala is brightly illuminated, with power equal to the fire at the end of the eon. All without exception are from burning. The five aggregates do not return from the outside. Even its ashes do not change the body. The nature of Dharma is without cessation, the Dharmata and
Chinese
嗡 仁增钦！以发愿之力，与诸佛平等。此乃安乐菩提之坛城，以此能真实增长。烦恼极其寂静之义，极其空性无所依，如无云晴空般，般若波罗蜜多及，大手印得自在。名为希热迦之化身，乃三界之主之坛城。名为受用者，如佛一般，一切众生皆示现为彼等无二之相。名为宣说一切论典者，乃佛之真如之总集，勇士手印之结合，如是食物之亲近，以此善妙誓言，能成办殊胜之成就。无我且无所执，无过失任运成，具足种种所生之乳，供养一切如来。以无二智慧之心，恒常之义为无间断。因此以结合而恒常供养。无障碍之义为行持誓言。彼如大手印之成就般成就，故彼不变异。名为不变异于声闻之菩提等。彼之使者他者善妙，名为彼乃瑜伽士之。与精进一同具足，名为一同与之具足。何以故名为具精进者，乃随顺于成就者，具足智慧且喜悦，如是辨别之后，与希热迦尊共同结合之瑜伽士，当享用极度贪恋之喜乐。瑜伽士乃辨别事物者，名为事物乃一切智智之甘露，以精华而摄取。譬如天树能赐予所欲之果，如是此处菩提心之树亦能赐予成佛之果。辨别差别分为二种宣说，赐予行持与解脱之殊胜果。获得上师之口诀后，真实修习而欢喜。恒常具足能力，能
English
Om, great Rigdzin! By the power of aspiration, one becomes equal to all Buddhas. This is the mandala of blissful enlightenment, by which it will truly increase. The meaning of extremely pacifying afflictions, extremely empty and without support, like a cloudless sky, the Prajnaparamita and, Mahamudra are empowered. Called the emanation of Shri Heruka, it is the mandala of the lord of the three realms. Called the enjoyer, just like the Buddha, all sentient beings are shown as the non-dual aspect of them. Called the speaker of all treatises, it is the collection of the Tathagata of the Buddha, the combination of the hero's mudra, and the close association with food in this way, by this good samaya, one can accomplish the supreme accomplishment. Without self and without grasping, without fault and spontaneously accomplished, possessing various kinds of milk, I offer to all the Tathagatas. With the non-dual wisdom mind, the meaning of constantly is without interruption. Therefore, by union, one constantly makes offerings. The meaning of without obstacles is to practice the samaya. Since it is accomplished like the accomplishment of the Mahamudra, therefore it does not change. Called not changing into the enlightenment of the Shravakas and so on. His messenger, the other is good, called he is the yogi's. Being together with diligence, called being together with it. Why is it called having diligence, it is to follow the accomplished one, possessing wisdom and joy, after distinguishing in this way, the yogi who unites with glorious Heruka, should enjoy the joy of extreme attachment. The yogi is the one who distinguishes things, called things are the nectar of omniscient wisdom, and it is taken with essence. Just as the wish-fulfilling tree gives the fruit of desired meaning, so here too the tree of Bodhicitta gives the fruit of Buddhahood. Distinguishing differences is said to be of two kinds, bestowing the excellent fruit of practice and liberation. Having obtained the guru's instructions, truly meditate and rejoice. Always possessing power, can
Chinese
修习之后，此生即能成佛，成为伟大的金刚持。其意义在于，对于那些精进不足之人，未获得无上智慧之时，也能获得所欲之事的受用，并与施主平等。这是吉祥黑汝迦之难解释，修法方便之开端，第二十八章之解释。 第二十八章之解释。
English
Having practiced, in this very life one becomes a Buddha, a great Vajradhara. Its meaning is that for those whose diligence is weak, when they have not attained the unsurpassed wisdom, they will obtain the enjoyment of desired things and become equal to the benefactor. This is the explanation of the twenty-eighth chapter from the beginning of the method of practice, the difficult explanation of the glorious Heruka. The explanation of the twenty-eighth chapter.