Tibetan
འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྤྱར་རོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་རིགས་རྣམས་གསལ་བར་མ་བྱས་པའོ། །གསལ་བར་མ་བྱས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། སྦས་པ་བདུན་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་བཤད་པ་སྟེ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ནི། །གསང་བ་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །གསང་བ་སྦས་པ་བདེན་པ་སྟེ། །གསང་བ་གསང་བའི་པདྨ་སྟེ། །གསང་བ་ས་བོན་གྱིས་དགའ་བ། །གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། །གསང་བ་བར་ཆད་མེད་བདེ་བའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྡུ་པ་སྟེ་གཞུང་གི་ཚད་ལ་བྱའོ། །དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འདིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་ལས་ཀྱང་བླ་མ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བླ་མའི་དོན་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་དབྱེ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་ཀྱང་བླ་མར་གྱུར་པ་ཉིད་སྙིང་ལ་གནས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་བཅས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །དེ་ཉིད་དམན་པས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་མའོ། །ཡི་གེ་ཨེ་ཨར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བས་ན་ཌཱ་སྟེ། ན་མ་མཁར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཌཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་གསུངས་པའོ། །ཨ་ཀ་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའོ། །དེས་ན་ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་སྐུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཐམས་ ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔོམ་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདེ་བས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱི་བརྡའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེ་རྣམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ར་ནི་མཚལ་ཆེན་པོ་ཡི་ཁམས། །ཧ་ནི་རི་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རི་སྐྱེས་ཞེས་པ་མགོ་སྐྱེས་སོ། །ས་ནི་དྲི་ཡི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །ལུས་ལ་དྲི་ནི་ཇི་ལྟ་བར། །ས་ནི་རླུང་དུ་གསུངས་པ་སྟ། །ར་ནི་དྲི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས། །ཡི་གེ་མེ་ནི་མེ་ཏོག་སྟེ། །ར་ནི་དེ་བཞིན་ལན་ཚྭའོ། །མེ་ནི་ཤ་ཆེན་པོར་འདོད་དེ། །ས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད། །རྦ་ནི་མགོ་བོར་རབ་ཏུ་གསུངས། །ལྷ་མོ་མེ་ནི་རྐང་ཡིན་ཏེ། །ནི་ནི་དྲི་ཡི་མར་ཁུའོ། །ས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྟེ། །ད་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྐྱེས་སོ། །སྠི་ནི་ཁ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཏ་ནི་ག་པུར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན། །གཅིག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། །སྙིང་གི་གསང་ཆོགས་མཉམ་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ་མེ་ཁྱབ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བ་བཞིན། །ཤེས་རབ་མིང་དུ་དེ་བརྗོད་དོ། །གསང་བ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་པ་ཡིན། །མཆོག་ནི་དོན་དམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དེ་བརྗོད་དོ། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དགྱེས་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྟན་པ་དང༌། །གཡོ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགའ་བ་རབ་ཏུ་འབར་བདེའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་ནི། །དབང་པོ་ཀུན་དང་རྣམ་ཤེས་སེམས། །ཐམས་ཅད་ནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་བློར་ཡང་བརྗོད། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོག །འདི་ཡིས་སྐྱེ་དང་འཇིག་སྤངས་འདི། །ཁྱབ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད་དེ། །དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་རྟག་ཤར་ཉིད། །དུས་ཀུན་ཅན་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན། །བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཁམས་ཀུན་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་མཉམ་ཁྱབ་པར། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་ཡང་དག་གནས། །ཟག་པ་མེད་ཅིང་བསམ་མི་ཁྱབ། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་མེད། །རང་ཉིད་སྟོང་པ་མཁའ་མཉམ་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དབང་
Chinese
名为“生起”的章节到此结束。那是什么呢？名为“秘密”的这些种类没有被阐明。没有被阐明的是什么呢？ 是七种隐藏。对那进行阐述，即：秘密即是境，秘密是国王的轮，秘密是隐藏的真谛，秘密是秘密的莲花，秘密是因种子而喜悦，秘密是一切的集合，秘密是无间的大乐。就这样。名为“简略”的是对要义的正确总结，是对正文的衡量。这不是意义，因为佛陀的一切法都包含在其中。那即是总持，名为总持的意思是持一切。吉祥黑汝迦真实结合。名为吉祥黑汝迦是自性。金刚亥母是手印，那些的真实结合是大手印的特征。因为想要获得，所以是欲望，欲望的意义是圆满。因为此能成就佛陀之位和金刚持之位，所以是欲望的意义是完全成就。那是什么呢？比上师更上师。名为上师的意义是，为了使众生各种意乐的不同想法得以净化，为了净化对坏聚见的执着，所以宣说了八万四千法蕴。比那更殊胜的上师，是安住在心中的真如，是无上的，是与金刚持一起的诸佛各自以自己的智慧所证悟的自性，是超越言语道的。因此，即使经历百千俱胝劫，因那低下也不能成就。世尊这样说过。空行母之网总持。名为眷属圆满，那是虚空中行走者。字母埃阿（ཨེ་ཨར）转变。因为行走所以是ḍā（ཌཱ），意思是行走于虚空。ḍā（ཌཱ）这个声音是这样说的。阿嘎（ཨ་ཀ）是游行，这里的一切处行走就是游行。因此，因为具有在虚空中行走的状态，所以称为空行母，意思是凭借百千俱胝百千的身体的幻化，在一切处同时行走。那些的
English
This concludes the chapter called "Arising." What is that? These kinds of things called "Secret" have not been clarified. What is not clarified? It is the seven hidden ones. Explaining that, it is: Secret is the realm, secret is the wheel of the king, secret is the hidden truth, secret is the secret lotus, secret is delight with the seed, secret is the gathering of all, secret is uninterrupted bliss. Thus it is. The term "brief" means to summarize correctly, which is a measure of the text. It is not the meaning, because all the Buddha's teachings are also included. That itself is the summary, and the meaning of the summary is to hold everything. Glorious Heruka truly unites. The glorious Heruka is the self. Vajravarahi is the mudra, and the true union of those is the characteristic of the great mudra. Because it is to be desired, it is desire, and the meaning of desire is perfection. Because it accomplishes Buddhahood and Vajradhara-hood, the meaning of desire is completely accomplished. What is that? More than the guru is the guru. The meaning of the guru is explained as follows: in order to purify the diverse thoughts of sentient beings' various interests, and to purify the attachment to the view of the perishable aggregate, eighty-four thousand collections of teachings were taught. More superior than that is the guru, the thusness abiding in the heart, which is unsurpassed, and the Buddhas together with the Vajradhara, each with their own wisdom, realize the self-nature, which is beyond the path of words. Therefore, even in hundreds of millions of kalpas, it will not be accomplished by that inferiority. Thus spoke the Bhagavan. The net of the dakinis, the summary. This refers to the perfection of the retinue, which is the one who goes in the sky. The letters E and A (ཨེ་ཨར) transform. Because of going, it is ḍā (ཌཱ), which means going in the sky. The sound of ḍā (ཌཱ) is spoken in this way. Aka (ཨ་ཀ) is wandering, and here, going everywhere is wandering. Therefore, because it has the nature of going in the sky, it is called dakini, which means going everywhere simultaneously with the magical power of hundreds of millions of bodies. Of those,
Chinese
扎瓦，是“集合”的同义词。松巴是快乐之最，因为它们一起在每一瞬间都完全满足于快乐。名为“秘密”等等的是十六空性的自性象征字母，所有声音都是指这些。Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是雄黄大地的精华。Ha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是山中所生，所谓山生即头生。Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是气味的容器，身体上的气味如何，Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被说成是风，Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被说成是气味本身。字母Me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是花，Ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）同样是盐。Me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被认为是巨大的肉，Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是完全的结合。Ba（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）被完全说成是头。女神Me（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是脚，Ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是气味的酥油。Sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牙齿和指甲，Da（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从海里产生的。Sthi（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是雪的精华，Ta（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指樟脑。或者说，唯一遍知一切，普遍行走极其微细，心的秘密集合是平等的，如幻的自性是空性，心的自性不可思议，如意宝珠一般，那被称为智慧之名，也被称为秘密。至高无上是究竟的，那被称为法身。观自在遍知智慧的喜悦是这样说的。不可思议的稳固和所有运动的事物的自性是俱生，喜悦是极度燃烧的快乐。所谓一切自性，即一切根和识心，从一切到一切，被称为意的识，也说成是智慧、聪明、心。所谓恒常，是过去和未来，以及现在自性者的至高无上。由此舍弃生和灭，这是遍在的金刚身，能自在且恒常显现，被称为具一切时。所谓安住，是对一切有情，在一切界中，在一切身上，平等遍布，心的相续真实存在，无漏且不可思议，无垢且无我，自身空性等同虚空，舍弃有和无的分别，无始无终寂静，是诸法的一切自在。
English
Zha-ba is a synonym for "assembly." Sngom-pa is the supreme of bliss, because together they are perfectly satisfied with bliss in every moment. What is called "secret," etc., are the symbolic letters of the nature of the sixteen emptinesses, and all sounds refer to these. Ra is the essence of great realgar earth. Ha is born from the mountain, and what is called mountain-born is head-born. Sa is the container of odor, just as odor is in the body. Sa is said to be wind, and Ra is said to be odor itself. The letter Me is a flower, and Ra is likewise salt. Me is considered to be great flesh, and Sa is complete union. Ba is completely said to be the head. The goddess Me is the foot, and Ni is the butter of odor. Sa is teeth and nails, and Da is born from the ocean. Sthi is the essence of snow, and Ta refers to camphor. Alternatively, the one who knows all at once, who goes everywhere, is extremely subtle. The secret collection of the heart is equal, and the nature of illusion is emptiness. The nature of mind is inconceivable, like a wish-fulfilling jewel. That is called the name of wisdom, and it is also called secret. The supreme is the ultimate, and that is called the Dharmakaya. The delight of the omniscient wisdom of insight is what is said. The inconceivable, the stable, and the nature of all moving things are co-emergent. Joy is the bliss that blazes intensely. What is called the nature of all is all faculties, consciousness, and mind. From all to all, it is called the consciousness of mind, and it is also called wisdom, intelligence, and mind. What is called constant is the past and the future, and the supreme of those who possess the nature of the present. By this, abandoning birth and destruction, this is the pervasive Vajra body, which is empowered and constantly appears. It is said to be the one who possesses all times. What is called abiding is that for all sentient beings, in all realms, in all bodies, equally pervasive, the continuum of mind truly exists. It is without outflows and inconceivable, without defilement and without self. One's own emptiness is equal to space, abandoning the distinctions of existence and non-existence. Without beginning or end, it is peaceful, and it is the dominion of all dharmas.